On the morning after the U.S. presidential election earlier this November, I left a message for my eldest daughter in New York: “Today, take a picture of my granddaughter holding the newspaper announcing President‑elect Obama’s victory.” That was my request.
We still do not know how America will change or where the world is heading, but regardless of political party, this election clearly marks a turning point in history. That evening, when I opened my email, there was a photo of my two‑and‑a‑half‑year‑old granddaughter standing with a newspaper almost bigger than she was, smiling shyly. As my husband and I looked at her picture, our hearts filled with hope and expectation for the future more than ever before.
Throughout this election—one that drew the world’s attention—I carried much prayer and concern. Living in the South, where white supremacy still lingers, the closer we came to Election Day, the more malicious rumors and fearful, one‑sided opinions appeared in letters to the editor. Even I found myself worrying that the voting machines might malfunction on Election Day. Eventually, I waited forty minutes at an early‑voting site last month to cast my ballot, and in that moment I felt how deeply people longed for change.
Now, for the first time in 232 years of American history, the nation has chosen Barack Obama, a Black president. Only forty years have passed since the Voting Rights Act of 1965 first guaranteed voting rights to Black Americans and other minorities. This is nothing short of historic—almost revolutionary. Although President‑elect Obama is not a descendant of Kunta Kinte, brought from Africa in chains, the fact that he is a person of color makes this moment profoundly moving and hopeful.
Our family immigrated in the early 1980s and lived mostly in large cities among diverse communities. Thanks to the gains of the civil rights movement, we never personally experienced the harsh, painful realities of racial discrimination. But remembering that there was once a time in America when signs read, “No dogs, no Blacks, no Chinese,” we can imagine how deep the wounds of discrimination once were.
As I think about the new world my granddaughter will grow up in, I am reminded of Joseph, the dreamer. Joseph, whose dreams provoked jealousy and rejection from his brothers. Joseph, who became a foreigner in a strange land, enduring contempt, loneliness, and injustice. Joseph, who later stood as prime minister and said to the very brothers who came begging for food, “It was not you who sent me here, but God,” embracing them with forgiveness and reconciliation.
Like Joseph, I pray that President‑elect Obama will lift what history has hidden under the carpet—turning inequality into fairness, fear of war into the news of peace, restoring dignity to the marginalized, giving courage to those who have failed, and opening the way to medical care for those who suffer without insurance.
지난 11월 초 미 대통령선거가 있었던 다음날 아침, 나는 뉴욕에 있는 큰 딸에게 전화 메시지를 보냈다. “오늘 당장, 오바마 대통령 당선자가 난 신문과 함께 손녀딸의 사진을 찍어두어라”라는 나의 주문이었다. 아직 미국의 변화와 세계의 방향이 어찌될지 알수 없는 상황이지만, 이번 대통령 선거결과는 정당을 떠나 새로운 역사의 시점에 서있음이 분명하기 때문이었다. 저녁에 이메일을 열어보니, 올해 두살 반 된 손녀 딸 아이가 저보다 큰 신문화보를 펴들고 서서 ‘배시시’ 웃는 사진이 도착되어 있었다. 우리 부부는 아이의 사진을 들여다보며 그 어느 때보다도 미래에 대한 기대와 희망에 부풀어 보았다.
세계의 관심과 초점이 모아졌던 미대통령선거를 치르며 나 자신도 그동안 많은 기도와 염려 속에 있었다. 특별히 백인우월주의가 지배적인 남쪽에 살아가면서, 선거 일이 가까워질수록 여기저기서 들려오는 악성루머들과 신문 독자란 투고를 통해 표현되는 지역주민들의 일방적인 편견과 두려움은 선거일이 가까워질수록 심화되어가고 있었다. 또한 나 자신조차도 행여나 투표 당일 날, 투표 기계가 고장나서 투표에 지장을 가져올지도 모르겠다는 의구심 때문에 한동안 조바심을 갖지 않을 수 없었다. 결국 지난달 실시된 조기 투표 장소에서 40여분을 기다려, 한 표의 권리행사를 하면서 우리 모두가 이번 선거에 거는 기대와 열망이 얼마나 큰지, 절감 할 수 있었다.
이제 미국은 건국 232년 이래 처음으로, 바락 오바마라는 흑인대통령을 선택했다. 1965년도에 처음으로 흑인과 소수민족들에게도 선거권이 합법화된지 40여년 만에 이뤄진 일이니 실로 역사적인 사건이며 혁명이 아닐 수 없다. 비록 오바마 대통령 당선자가 아프리카에서 노예로 끌려 온 쿤타킨테의 후예는 아니더라도 유색인종이라는 사실 앞에 여간 흥분되고 희망적인 사건이 아닐 수 없다. 우리 가족은 1980년대초에 이민와서 주로 대도시의 여러 인종들 속에 섞여 살아왔고 이미 흑인민권운동을 통해 유색인종에 대해 많은 개선이 된 시기였기에, 인종차별 이라는 그토록 처절한 질병과 같은 환경 속에 살아 본 경험이 없다. 그러나 미국 역사 속에 ‘개와 흑인, 중국인 들은 출입을 금한다’라는 푯말을 상점 앞에 내걸고 영업하던 어두운 시대가 있었음을 상기 할 때 유색인종들이 받았던 차별의 골이 얼마나 깊었었는지 상상케 된다.
나는 손녀 딸이 살아갈 새로운 날들을 그리며 꿈쟁이 요셉을 생각한다. 꿈이 많아 형들로부터 버림을 받고 이방의 떠돌이가 되어 멸시와 천대, 철저한 외로움과 냉소 속에 살았던 요셉. 총리의 자리에서 먹을 것을 구걸하러 온 형제들에게 ‘나를 애굽으로 보내신 이는 당신들이 아니요 하나님이시라’고 오히려 배려와 화해로 감싸 안았던 요셉 … …. 그 요셉처럼 오바마 대통령 당선자가 역사의 카페트 밑에 숨겨진 모든 불공평을 평등으로, 전쟁의 공포를 평화의 소식으로, 열등한 이들에게 삶의 자긍심을, 실패한 자들에게 할 수 있다는 용기를, 의료보험의 혜택을 받지 못하여 죽어가는 이들에게 치료의 길을 열어줄 수 있는 우리의 새 대통령이 되기를 기도한다.
Whenever election season approaches, several Korean community organizations raise their voices: “Register to vote!” “Go vote!” Newspapers and radio repeat the message—not once or twice, but so often that it can feel awkward or even embarrassing. Our children don’t read Korean newspapers, but if they did—if they read our ethnic papers the way they read the New York Times—how would they react?
Do we Christians really have a reason to vote? Those who do not participate in elections usually have one simple reason: they feel they have no reason to vote.
Yet there is a story of a 90‑year‑old grandfather who, upon receiving his U.S. citizenship, had one final wish—to vote at least once before he died. When he shared this through an interpreter during his interview, the officers expedited his citizenship so he could fulfill that wish. For some, voting is a matter of indifference; for others, it is their final hope on earth.
Today, as election season approaches, I want to reflect on voting.
People act according to what concerns them. When free health screenings are offered for immigrants, people drop everything and go. Many cannot afford insurance, so when a free clinic appears, they stand in line despite embarrassment. They endure the wait because they carry real pain and uncertainty in their bodies. And when the doctor finally says, “There’s nothing serious,” their fears lift. Or, if the doctor advises, “You should see a specialist,” they take action.
In our immigrant community, phrases like “immigrant rights,” “coalition with other ethnic groups,” or “Korean American political influence” still feel unfamiliar. We live comfortably among ourselves. Many organizations claim to represent Koreans, and many volunteers sacrifice their evenings, their businesses, and their own money to serve the community. Their dedication is admirable.
But for their efforts not to be in vain—for these organizations to truly represent our community—we must awaken at least a minimal sense of why voting matters. Korean community leaders may not know much about Korean politics, but they must understand American politics and its leaders. We must recognize and honor those who have courageously advocated for minority rights, even if they are not Korean. And we must be willing to fight for the rights of immigrants who come after us, finding common ground with other marginalized groups.
I am not a politician, nor do I know politics deeply. But as a member of a minority group, I sense that uncertainty, change, and disadvantage are approaching us rapidly. We must remember that there was a time in American history when signs read: “No Chinese or dogs allowed.”
Too often, we live discouraged or indifferent. We must not be swayed by rumors that immigrants drain Social Security or take jobs from Americans. Immigrants receive about $5 billion in welfare nationwide—but we pay $85 billion in taxes. Even when immigrant wages are low, every 100 immigrants create 46 new jobs in this country. Immigrants contribute enormously to the economy and culture, though this reality is rarely acknowledged.
Yet despite immigrants making up only 8% of the population in the 1990s, many proposed immigration laws disproportionately targeted minorities—especially Asians.
A few months ago, I struggled to sponsor my younger sister’s family because of the 1996 immigration law. My income fell short of the required 125% of the poverty line for the combined household size. The new law requires the sponsor to support the immigrant until they become a citizen and prohibits them from using public benefits. Even I felt the burden of being financially responsible for my sister’s family—how could I ask someone else to be a co‑sponsor? By God’s grace it worked out, but the law makes family reunification extremely difficult.
Another example: a Vietnamese woman married to a U.S. serviceman with three children was caught shoplifting. Because she had a prior record, she was deported. Her husband and children—lawful residents—lost their wife and mother.
Consider welfare reform: In Los Angeles, a Korean elderly couple committed suicide out of fear that their benefits would be cut. Nationwide, 26,000 Korean seniors and disabled immigrants lost SSI benefits. Immigrants make up only 5% of welfare recipients, yet they absorbed 45% of the $54 billion in cuts.
California also passed a ballot initiative eliminating bilingual education—now being considered in Washington.
We need a long‑term vision. Census projections show that in 50 years, the white population will drop from 73% to 52.8%. Hispanics will rise from 10.7% to 25%, and Asian‑Pacific Islanders from 3.5% to 8.2%. The Black population will grow slightly from 12% to 14%.
The current majority will one day become a minority. Perhaps that is why many of the special protections once given to minorities are quietly disappearing—yet those who benefited remain silent, too busy surviving today.
We urge our children to become doctors or lawyers. But we also need them in every field—people who understand minority identity and will work for our rights. Koreans are often called “the second Jews.” It is a compliment. Like them, we must invest not only in personal success but in our community. Just as Jewish life centers around libraries and synagogues, our community—rooted in the church—must move beyond self‑interest and toward collective responsibility. The gospel must break out of religious walls and connect to social justice.
“Those who do not understand politics cannot call themselves citizens of this country.” This conviction drives many to watch Congress with sharp eyes. We must learn from them.
Voting is the most basic duty of a citizen. By voting, we take our place as members of the Asian American community. And from that moment, we must hold our elected officials accountable—persistently. Because our Korean community alone is small, we must join with Chinese, Vietnamese, Filipino, and other groups to make our voices heard.
Election season is here again. People shout, “You must vote!” But no one will fine you if you don’t. This is a free country. Yet we cannot guarantee that our children and grandchildren will enjoy this same freedom 50 or 100 years from now.
Is there truly no reason for us to vote this year?
Dear listeners, we believers are the hope and the light of this society. This land is God’s gift to all humanity. God desires His justice and love to fill our hearts. I pray that you will not forget to vote this year—and that you will joyfully exercise your God‑given responsibility as a citizen.
선거 철이 다가오면 한인사회의 몇몇 단체에서는 “유권자 등록하라” “투표하라”고 목소리를 높입니다. 신문마다, 방송마다 한 두 번도 아니고 때로는 민망스럽고 거북살스럽기까지 합니다. 우리 애들이 한국신문을 읽지 않아서 그렇지, 만약에 뉴욕 타임 지를 들여다보듯이, 교포신문들을 읽는다면 이들의 반응은 어떠할까요?
과연 우리 기독교인들은 투표에 참여할 이유가 있을까요? 투표에 참여하지 않는 분들은 분명 투표할 이유가 없기 때문에 참여치 않습니다.
그러나, 어느 90세된 할아버지가 시민권을 받으면서 한가지의 소원이 있었는데, 그것은 돌아가시기 전에 이 나라 국민으로서 딱 한번이라도 투표를 하는 것이 소원이었습니다. 그래서 그 소원을 통역관을 통해서 인터뷰 때 말했더니, 정말 부랴부랴 이 할아버지를 위해 초특급으로 시민권을 발부했다는 예화가 우리 중에 있습니다. 사람에 따라서 투표는 무관심의 대상이 될 수도 있고, 또는 이 땅의 마지막 소원이 될 수도 있습니다. 오늘은 선거 철을 맞이하여 투표에 관한 이야기를 나누겠습니다.
사람은 관심에 따라 움직입니다. 교포들을 위한 무료건강검진을 실시한다고 할 때, 사람들은 열 일을 제쳐놓고 그곳에 갑니다. 평소에 병원에 가고싶어도 보험이 여으치 않아 가지 못하고 있다가, 무료 건강검진이다 하면 나설 수밖에 없겠지요? 몸 안에 치료받아야 만 할 고통과 아픔이 있기 때문에, 체면 불구하고 줄을 서서 기다립니다. 그리고 의사의 진단이 “별 문제없다”라는 말을 들음으로 인해, 그 동안의 자신의 몸에 대한 불신을 씻거나, 또는 “전문의를 찾아보는 것이 좋겠다” “약을 먹어야겠다”라는 조언 속에 적극적인 행동으로 나서게 되는 것입니다.
우리 이민사회는 “이민 자들의 권익”이라든가 “다민족과의 연대의 틀” “한인의 힘 과시”라는 등의 말에 아직은 익숙지 않은 것 같습니다. 이민자지만, 우리들끼리 너무나 잘 지내고 있기 때문이지요. 교포사회에는 한인을 대표하는 단체들도 여기저기 많이 있습니다. 많은 분들이 헌신적으로 한인사회를 위해 밤늦도록 개인의 사업을 희생하면서, 땀흘려 번 돈을 자비로 충당하면서 까지 기쁜 마음으로 사회봉사를 하고 있습니다. 참으로 감사한 일입니다.
그러나, 그분들의 노력과 수고와 봉사가 결국 헛되지 않고 한인사회를 대표하는 기구로서 확고한 자리 매김을 하기 위해서는, 선거 때마다 부르짖는 “투표할 이유”를 최소한 불러 일으켜야 만 하지 않을까 하는 생각을 갖게 합니다. 한인사회 지도자들은 대한민국의 정치와 정치인들은 잘 몰라도, 이 나라의 정치와 정치인들은 좀더 알아야겠으며, 우리끼리 상을 주고받지 않아도 소수민족을 위해 공헌한 이들을 찾아내어, 그들의 용기와 선구자적인 노력에 함께 박수를 보내야겠습니다. 우리도 후에 도착하는 이민 자들의 권익을 위해 투쟁 해주고, 약소집단의 구성원으로서 공통분모를 찾아나가야겠다는 생각을 합니다.
저는 정치인이 아니며 잘 모르기 때문에 깊은 정치얘기는 할 수 없습니다. 그러나, 왠지 소수민족중의 일원으로서, 미래에 대한 불확실성과 변화, 불이익이 우리 앞에 너무나 빠르고 급한 속도로 달려들어 오고 있음을 직감합니다. 미국역사에 “중국인과 개는 들어오지 말라”라는 팻말이 공공장소에 붙었던 시대가 있었음을 기억해야 합니다.
우리는 이 사회에서 너무나 기가 죽어있거나, 아니면 무관심 속에 살아가고 있습니다. 이민 자들 때문에 사회보장제도의 돈이 말라가고, 이민 자들 때문에 미 주류인 들의 직업이 줄어들고 있다는 루머에 더 이상 휘말려선 안되겠습니다. 왜냐면, 이민 자들이 미 전역에서 받고있는 월폐어는 50억불이지만, 이민 자들이 내고 있는 세금은 850억불이나 되기 때문입니다. 오히려 이민 자들끼리 임금은 점점 낮아져도, 100명의 이민 자들은 46개의 직업을 이 나라에 창출해 내고 있습니다. 이민 자들이 이 나라의 경제, 문화등 여러 방면에 큰 공헌을 하고 있음이, 현실에 잘 알려지지 않고 있는 것이지요. 1990년대 통계에 의하면, 이민자의 수는 전체 인구의 8%밖에 되지 않건만, 지금 정치인들의 모든 개정 이민법안들은 소수계- 그 중에서도 아시안 들을 가장 불리하게 만드는 반 이민법안을 계속 만들어 내고 있습니다.
저는 몇 달 전에 제 여동생가족을 초청하는데 큰 애로를 당하게 되었습니다. 그것은 1996년 9월에 통과된 이민법 때문이었는데, 초청당사자인 제가 재정능력이 약해서 첫 인터뷰 때 떨어질 수밖에 없었습니다. 결과적으로 초청인이 미국으로 오는 이민자수를 합해서 최저 생계비의 125% 이상이 되어야 되는데, 그 숫자에 미달이 되었던 것입니다. 새로 만들어진 이민법은 까다로워서 재정보증인이 새로 이민 온 사람이 시민권을 탈 때까지, 생계를 책임져야 하고, 어떤 사회보장제도도 이용할 수 없도록 만들어져 있습니다. 그러니, 제 자신도 여동생의 가족을 책임져야 한다는 사실이 부담스러운데, 남에게 재정보증을 해달라는 것은 참으로 어려운 일이었습니다. 하나님의 도우심으로 해결은 되었지만, 이민정책은 높은 소득기준을 핑계로 가족의 결합을 실제로 어렵게 하고 있습니다.
또 하나의 예화를 들겠습니다. 이것은 베트남 여인의 경우입니다. 그녀는 미군과 결혼해서 아이가 셋있는 여성입니다. 그런데, 이 여인이 슈퍼마켓에 가서 물건을 훔치다가 발각되었습니다. 그녀는 경찰에 체포되었습니다. 알고 보니 과거에도 그와 비슷한 범죄를 저지른 것이 발견되자, 결국엔 본국으로 추방되고 말았습니다. 아이들과 남편은 영주권 자였던 이 부인을 법에 의해서 빼앗기고 만 것입니다.
월폐어 법을 잠시 들어볼까요? L. A에서는 한인 노인부부가 자살한 사건이 있었습니다. 월폐어 예산삭감으로 더 이상 월폐어 혜택을 받을 수 없다는 불안과 염려 때문이었습니다. 실지로 월폐어 삭감으로 미전역에 있는 2만 6천여 명의 한인노인과 장애자들이 SSI 혜택을 받지 못하게 된다고 합니다. 미 전역의 월폐어 수혜자 중, 이민 자는 5%를 차지합니다. 그러나 월폐어법 삭감된 5백 40억 달라 중, 이민 자들의 혜택을 박탈당한 액수는 2백40억 달라로 전체 삭감 액의 45%를 차지하고 있습니다.
또한 캘리포니아 주에서 주민들을 통해 발행한, 이중언어 교육을 없앤 법안이 지금 와싱톤에서도 문제가 되어 통과되리라는 소식입니다.
우리에게는 미래를 향한 거시적인 안목이 필요합니다. 인구 통계 국의 보고를 보면, 앞으로 50년후면, 백인들의 인구는 약 52.8%(1996년 당시 73.1%)로 낮아질 전망입니다. 그러나 히스패닉 인구는 10.7%에서 25%로 증가 할 것으로 보고있으며, 아시안-태평양계 인구는 3.5%에서 8.2%로 늘어날 예상이다. 반면에 흑인은 12%에서 14%로 낮은 증가폭을 예상한다고 합니다.
현재 미 주류사회를 이룩하고 있는 백인들은, 미래엔 소수민족의대열에 끼이고 말, 위협 속에 있습니다. 그래서 그런지, 그 동안 소수민족들에게 베풀어준 자비(?)와 특례법들이, 너무나 정정당당한 방법으로 하나 둘씩 사라져감에도 불구하고, 정작 그것을 누리고 있던 소수민족들은 강 건너 불 보듯 하고 있습니다. 오늘을 살기에 너무나 지쳐있고 바쁘기 때문일까?
우리는 자녀들에게 대부분 의사나, 변호사가 되라고 많이들 종용합니다. 그러나, 이 사회의 각 방면에서 소수민족의 아이덴티를 갖고, 우리의 권익을 위해 함께 일할 수 있도록 공동체의 연대의식이 필요한 때입니다.
한국인을 제 2의 유대인이라고 늘 부릅니다. 반가운 소식입니다. 그들처럼 우리도 개인의 부만이 아닌, 공동체를 위하여 과감하게 투자 할 줄 알고, 다른 소수민족들과 끈끈한 연대의식을 안고 나갈 수 있는 희망을 가질 수 있기 때문이지요. 유대인들의 도서관과 회당을 중심으로 한 삶처럼, 우리에게도 자손들을 위한 공동의 투자가 머잖아 있을 것이고, 이미 교회를 중심으로 한 공동체는, 개체 교회의 어떤 조직이나 복에 대한 이상만을 위한 이기주의로 더 이상 달려가지 않을 것이기 때문입니다. 복음은 종교의 울타리를 박차고 사회정의로 연결해야 합니다. 오늘도 “정치를 모르면, 이 나라 국민이 아니다”라는 신념 속에 눈을 부릅뜨고 국회 의사당의 입법정치를 조정하고 있는 그들의 태도를 우리도 머잖아 배우며 지켜 볼 것이기 때문입니다.
사실 투표는 이 나라의 국민의 의무로서 가장 기본적인 것입니다. 우리는 우선 여기에 참여를 시작함으로서, 아시안 아메리칸으로서의 커뮤니티의 일원이 되는 것입니다. 그리고, 그 시간부터 내가 후원한 사람이 국회에 가서 과연 일을 잘해내고 있는지, 우리의 목소리가 들어 갈 수 있도록 자꾸 귀찮게 해야 합니다. 그리고, 우리 한인들만의 힘으로는 약하기 때문에, 중국인, 베트남인, 필리핀 사람들과 함께 목소리를 모아서 정당한 요구를 해야 만 되겠지요.
투표 철이 다가왔습니다. 이번 투표도 해야만 된다고 여기저기서 큰소리로 외칩니다. 그러나 내가 한표 찍지 않았다고 하여 벌금을 내라고 할 사람도 없습니다. 여기는 자유의 나라이기 때문이지요. 그러나, 이 자유의 숨결을 50년, 100후에까지 우리 모든 자손들이 평등하게 누릴 것이라는 보장을 할 수 없는 것도 사실입니다. 올해도 내가 투표해야 될 이유는 정녕 없는 것일까요?
청취자 여러분! 우리 믿는 사람들은 이 사회의 희망이며 등불입니다. 이 땅은 하나님이 온 인류에게 공평하게 내려준 축복된 땅입니다. 하나님의 정의와 사랑이 우리 안에 편만 해지기를 하나님은 원하고 계십니다. 이번에 투표하는 것을 잊지 마시고, 국민의 한사람으로서의 주권을 찾는 것을 즐겁고 기쁜 마음으로 실행하시는 주간이 되시기를 기도합니다.
And the citizens— still remembering candlelight flickering through cold plazas—
ask softly into the night:
Who touched the foundations?
Who traded conscience for applause?
Who mistook democracy for private ownership?
The wind answers nothing.
Only banners trembling above crowded intersections.
Only headlines dissolving before the next scandal arrives.
Only the long ache of collective uncertainty.
Yet beneath the exhaustion, something refuses to die.
A grandmother studying her ballot carefully. A student reading forbidden history again. A weary worker standing in line to vote after a twelve-hour shift.
Small acts.
Almost invisible.
Yet these are the hands holding the republic together.
Not generals. Not parties. Not men shouting beneath television lights.
But ordinary people still believing
that a nation does not belong to power—
it belongs to memory, to conscience, to the unfinished labor of human dignity.
Korea today—
standing between forgetting and awakening,
between spectacle and moral courage,
between wounded history and the possibility of another spring.
And somewhere beyond the noise, beyond accusation and applause,
Hello. Summer is a season overflowing with opportunities to learn, surrounded by the lush green of new life. Children learn things they could not learn in the classroom—through travel, hands‑on experiences, and exploration. Adults, too, encounter new cultures and environments during vacation. Learning—what a wonderful gift it is. As the saying goes, “Knowledge is power,” and whenever we learn something new, our thoughts and horizons expand.
This summer, I also had the opportunity to see and learn many things. I would like to share just one of them with you.
At the beginning of August (7/31–8/3), I attended the annual United Methodist Women’s Mission School held at Marist College in Poughkeepsie, New York. This year, about 300 women from the New York Conference participated.
As I always feel, no matter how long we live, there is no such thing as “graduating” from learning. New insights—things we had not known or understood before—bring indescribable joy and satisfaction.
This year’s mission school offered Bible study on “The Book of Joshua and the Promised Land.” The country focus was Brazil, and in the social studies track we explored how Christians should live in a violent society and what we can do for those who suffer. As always, one of the recurring themes was racial discrimination and how our own attitudes must be examined.
In the Bible course on Joshua, we studied the text from a perspective different from the usual interpretation of Israel’s conquest of Canaan. Instead, we examined it as a kind of peasant uprising led by landless wanderers who gathered in the name of the LORD. Through this lens, we explored themes of land ownership, restoration, and preservation. We also learned about the struggles of the poor around the world today who fight for land and survival.
The story of Rahab—the Canaanite woman who hid the Israelite spies—was compared with modern examples such as the child prostitution crisis in Thailand. In many countries, landless people have turned to prostitution as a last means of survival. These parallels helped us see the deep, structural injustices that persist across history.
Even today, wars continue around the world as nations fight to seize land—Israel and Palestine, Japan and Korea over Dokdo, racial conflicts in South Africa, the struggles of Native Americans, and land reform movements in Latin America. In the case of Native Americans, vast lands were taken from them after the Pilgrims settled in Plymouth in 1620. Their communal land system—where land was sacred and shared—was destroyed. Internal divisions were exploited, and forced assimilation followed. As a result, Native Americans became one of the most impoverished and marginalized groups in the United States. The Puritans, who claimed to follow the biblical model of Joshua, ended up using violence to seize land for private ownership rather than stewarding it as God’s inheritance.
In many countries today, a small group of powerful people control most of the land while the majority live in poverty. In Brazil, for example, 10% of the white population owns 90% of the land, while 90% of the non‑white population shares the remaining 10%. Land cannot simply be an object of investment or greed. The Book of Joshua teaches that God is the true owner of the land, and therefore fair distribution and stewardship of land is a moral command. Just land systems and equitable resource sharing are the foundation of a just society.
Recently, as conversations about Korean reunification increase, many are already speculating about land in North Korea. Will real‑estate investors rush to buy up land? Or will a unified government pursue just land distribution? These questions are already being raised.
Mission School also opens our eyes to world missions, teaches us about nations and cultures, and helps women understand the direction of social history. One of its most important emphases is overcoming racism and learning how people of all backgrounds can live together in God.
In Japan, many Japanese people hold prejudices against Korean residents, viewing them as dirty or inferior. Korean Americans visiting Japan often experience this—until they speak English, at which point attitudes suddenly change. Yet they do not realize how warm‑hearted, clean, and generous Korean people are, whether in America or Japan.
Likewise, some Koreans hold prejudices against Chinese immigrants in Korea, calling them stingy or unclean. But the Chinese people’s generosity, mutual support, and cultural depth are admirable.
Here in America, we live among many ethnic groups. If we hold prejudice or hostility toward any group, we harm ourselves. Hostility often hides an unwillingness to change within ourselves. Accepting differences is the path to growth. Discrimination only damages human dignity and social harmony. Our differences mean that each group has something the other does not—something we can learn from, something that enriches life.
One of the most memorable moments at Mission School was the performance by a gospel dance troupe of about 50 members from Harlem’s St. Mark Church. From young girls to adults, they danced together with passion and joy. The troupe began years ago with just six girls who wanted to glorify God through dance; now over 100 members practice every Thursday, morning and evening. Their quick movements and spirited gospel music revealed their unique gifts and talents.
I imagined how they must have felt last year watching our Korean children perform the beautiful fan dance. Truly, our differences are a blessing.
In our study on racism, we also reflected on discrimination against minority groups, age discrimination, and gender discrimination. Once again, I realized that without being born anew in Christ Jesus, we cannot live rightly.
One speaker said, “To be called a Christian is to be called a healer of society’s wounds and a dreamer who plans for the future.” Those words still echo in my heart. Learning truly opens our eyes and helps us see the flow of history. As the saying goes, “Knowledge is power”—and learning is indeed a joy.
안녕하세요? 여름이면 신록의 푸르름 속에 많은 배움의 기회가 우리 곁에 풍성한 계절입니다. 아이들은 그 동안 학교교실에서 배우지 못한 것들을 여행이나 실습을 통해 배우게되고, 어른들도 휴가를 통해서 새로운 문화와 환경에 접하는 기회가 많아지지요? 배운다는 것- 참으로 좋은 것 같아요. 아는 것이 힘이라는 말이 있듯이 새로운 것을 알게되면 그만큼 내 생각과 관심의 지경이 넓어지는 것을 경험케 됩니다. 저에게도 이 여름에 많은 것을 보고 배울 수 있는 기회가 있었는데 그 중에 한가지를 나눠보는 시간을 갖겠습니다.
지난 8월초에(7/31/97-8/3) 일년에 한번 있는 미 연합 감리교 여선교학교가 있어 Poughkeepsie, N.Y에 있는 Marist 대학에 다녀오게 되었습니다. 올해도 약 300여명의 뉴욕주 연회에 속한 여선교회원들이 참석을 하게되었답니다.
늘 느끼는 것이지만 죽을 때까지 배우고 배워도 인생의 졸업이란 있을 수 없다라는 말이 있듯이, 전에 알지 못했거나 깨닫지 못한 것들의 새로운 깨달음은 형언 할 수 없는 기쁨과 만족을 가져오게 되지요.
올해 선교학교에서는 성경과목에 있어서는 “여호수아서와 약속의 땅”이였으며, 나라로는 “브라질”에 대해 공부하게 되었습니다. 또한 사회면으로는 “폭력사회속의 그리스도인의 삶”을 어떻게 살아야 하며, 고통 당하고 있는 이들을 위해 과연 우리는 어떤 일을 할 것인가에 대해 배우게 되었답니다. 또한 선교학교서 언제나 빠짐 없는 주제 중의 하나는 인종차별에 관한 우리의 의식구조에 관한 것이었답니다.
이번에 성경공부의 과목이었던 여호수아서는, 그 동안 이스라엘 민족의 가나안 정복 사로 해석하던 것을 조금 다른 방면으로 연구하고 공부하였었답니다. 즉 여호와의 이름으로 모인 가난한 주변의 유랑인들이 일으킨 농민봉기 사건으로 보면서, 땅의 소유와 회복, 땅의 보존에 조명을 하였습니다. 그리고 오늘날 세계 곳곳의 가난한 사람들이 땅을 얻고자 투쟁하는 현실을 배우게 되었습니다. 특히 여호수아 서에 나오는 이스라엘 첩자들을 숨겨주었던 가나안 땅의 라합이라는 기생이 살아가던 그 시대와, 현대의 어린이 매춘으로 유명한 태국의 예는, 땅이 없는 민중들이 매춘을 마지막 생계수단의 한 방법으로 삼아온 세계 여러 나라의 공통된 문제점을 다루게 되었습니다 .
지금도 세계 곳곳에는 서로의 땅 빼앗기를 하려고 전쟁이 끝이지 않고 일어나는데 그 한 예가 이스라엘과 팔레스타인, 일본과 한국의 독도문제, 남아프리카의 흑백 문제, 미 원주민들의 문제, 라틴 아메리카의 농지 운 동등을 들 수 있습니다. 특히 미원주민의 경우엔 1620년에 프리머츠에 정착한 청교도들에게 방대한 땅을 빼앗기고 주민들이 학살당하는 바람에 백인들은 엄청난 땅들을 소유하게 되었습니다. 인디안 들은 개인이 땅을 소유하는 법이 없이 모든 토지는 부족의 소유였으며, 협의회에서 각 가정에게 필요한 만큼 만 땅을 배정하였었습니다. 저들은 땅을 신성하게 취급하여 자신들의 땅에 얽힌 전통과 종교, 삶의 방식을 보존하길 원했습니다. 그러나 미 정부는 미원주민 내부 안의 갈등을 부추기고 백인문화에 순화되도록 강요받으며 악용한 결과, 미국의 수많은 민족 중에서 가장 가난하고 처절한 환경의 민족으로 전락되었습니다. 하나님 안에서의 땅의 공정한 분배의 모델을 여호수아 서에 갖고있는 청교도들은 하나님이 유업으로서의 땅의 관리보다는 오히려 땅을 개인소유로 만들면서 미원주민들의 땅을 대부분 폭력에 의해 약탈하게 되었던 것입니다.
지금도 많은 나라에서는 소수의 힘있는 자들이 나라의 땅을 차지함으로 대부분의 국민들은 헐벗고 굶주림을 당하고 있는데 브라질의 경우엔 10%의 백인이 90%의 땅을 차지하여 살고있습니다. 그러나 반면에 90%의 유색 인구가 10%의 땅을 갖고 나눠 사는 처참한 현실 앞에 땅은 결국 투자나 소수의 탐욕의 될 수 없다는 것입니다. 여호수아 서를 통해 배운 것은 하나님이 땅의 진정한 주인이므로 땅의 공정한 분배와 관리는 도덕적인 하나님의 명령이라는 것입니다. 그러므로 정당한 토지제도와 자원분배는 정의로운 사회의 토대가 된다는 것이 이 성경공부의 주제였습니다.
요근래 통일에 관한 이야기들이 나오는 중에 북한의 땅에 관한 관심들이 벌써부터 많아지고 있습니다. 과연 남한의 부동산 투기업자들이 북한 땅을 사들이려고 할텐데 북한 땅에 투기 붐이 일어 날 것인가? 아니면 통일 정부는 정의로운 토지 분배를 위해 어떻게 힘 쓸 것인가등이 벌써부터 관심이되고 있습니다.
선교학교에서 또한 중점을 두는 것은 세계 선교의 문을 열어주고, 나라와 인종에 대해 배우게 되고, 사회 역사가 나아가고 있는 방향을 여성들에게 알려주는 일을 감당하고 있답니다. 특히 이 학교에서는 가장 예민하게 취급하는 문제로서 인종차별주의를 어떻게 극복하여 서로가 하나님 안에서 어떻게 화합하며 살아갈 수 있는가를 가르치는 일입니다.
흔히 일본인들은 일본에 살고있는 제일 교포를 향해 더럽고 추한 민족이라는 선입감을 갖고 대한답니다. 그래서 재미교포가 그곳을 방문하여 한국말을 쓰면 제일교포인줄 알고 무시하다가 영어를 구사하면 금방 그 태도가 변한다는 것입니다. 그러나 한국인들은 미국에 살건 일본에 살건 간에 한국인들처럼 깔끔하고 정이 많은 민족을 찾기란 쉽지 않은 것을 저들은 모르는 것입니다.
또한 한국인들 중에 한국에 살고있는 화교를 향해 더럽고 인색한 민족이라는 선입감 속에 저들을 대합니다. 그러나 중국인들의 대범함과 섬세함, 자국 국민끼리 서로 돕는 모습은 아름답기 그지없습니다.
미국에 살고 있는 우리는 문만 열고 나가면 여러 민족들과 살아가야 만 하기 때문에 어떤 민족에게 선입감이나 적대감을 갖고있게 되면 절대적인 손해를 보게 된답니다. 적대감의 내면 속에는 우리가 알고 있는 이상의 내적인 변화를 원치 않기 때문인 것입니다. 우리와 차이점이 나쁘다는 무의식에서 벗어나 서로를 용납하는 일은 성장의 지름길입니다. 차별주의는 인간의 존엄성과 사회질서의 장애가 될 뿐입니다. 우리와 다르다는 것은 내가 갖고 있지 않은 것을 갖고 있기에 서로에게 좋은 것을 배울 수 있으며 삶을 더욱더 풍요롭게 살 수 있는 조건이 되는 것이랍니다.
이번 선교학교에 초대된 할렘의 50여명의 흑인복음 무용단으로 부터 특별히 큰 인상을 받게되었습니다. 할렘의 St. Mark 교회 교인들로서 어린 소녀로부터 어른에 이르기까지 함께 공연을 하였습니다. 흑인 무용단들은 수년 전에 6명의 소녀들로서 복음 무용단을 구성하여 춤을 통해 하나님께 영광 드리는 일을 감당하고 있는데 현재는 100여명의 단원들이 매주 목요일이면 아침저녁으로 연습을 한다는 것이었습니다. 저들의 빠른 동작과 열정적인 복음성가에 맞춰 추어지는 춤속에 저들만이 갖고있는 특별한 재능과 은사를 발견 할 수 있는 기회였습니다.
작년엔 우리 한국어린이 무용단원들의 아름다운 부채춤에 매료되던 저들의 모습을 상상하면서 우리가 서로 다르다는 것은 축복이 아닐 수 없습니다.
이번에 배운 인종차별문제에서 다룬 문제 안에는 소수민족차별, 나이차별, 성차별등에 대해서도 많은 것을 생각게 하는 가운데 사람이란 그리스도 예수 안에서 거듭나지 않고는 올바른 삶을 살수 없음을 닷한번 느끼게 되었답니다.
‘그리스도인으로 불림 받았다 함은 사회의 아픔을 치료하는 자로 불림 받았으며, 미래를 향해 꿈을 꾸며 계획하는 자로 불림을 받은 이들’이라고 외친 어느 강사의 말씀이 귀에 쟁쟁합니다. 아는 것이 힘이라는 말처럼 배운다는 것- 역시 사람의 눈을 크게 뜨게 하며 역사의 물줄기를 바라 볼 수 있음에 기쁨이 아닐 수 없습니다.
We call those who attend church “church members.” But among those members, how can we truly know who is a saved Christian? And at times, we ourselves wonder whether we are genuinely God’s people.
In church, we keep the Lord’s Day. We give offerings—not too much, not too little—just the appropriate amount compared to others. We even lead public prayer in front of the congregation. We know the Bible well enough to find passages in the Old and New Testaments faster than others. Seeing these things, people around us recognize us as someone with “good faith.” But is this really the entirety of what pleases God?
While listening to the Old Testament, I discovered something astonishing once again. It was the reaction of Potiphar, the captain of Pharaoh’s guard, when Joseph—who had been taken to Egypt—was sold into his household as a slave. Potiphar, who did not know God at all, was a man who commanded many under him and had the keen ability to discern a person’s inner character just by looking at their face. To become captain of the guard, he would have undergone rigorous training and an excellent education. He was an exceptional man.
Yet when he saw the young foreigner Joseph, he immediately recognized his intelligence and sensed that he was no ordinary person. As Potiphar continued to observe him closely, he came to know the name of the LORD, and he saw that the LORD was with Joseph and made everything he did prosper (Genesis 39:1–6).
Scripture never records Joseph preaching God’s name in Potiphar’s house or promoting himself in any way. Yet Potiphar became convinced that this Hebrew slave, who believed in the LORD, was someone he could trust completely. So he appointed Joseph as the overseer of his household and entrusted everything he owned into his hands. Potiphar’s decision was wise and extraordinary. And just as he expected, through Joseph—the man of the LORD—blessing came upon everything in his house and in his fields.
The astonishing truth is this: the ones who can most clearly distinguish whether we are truly God’s people are not those inside the church, but those outside it—those who do not believe. Even if we never announce that we are Christians, they can quickly discern “a person who believes in Jesus” from “a person who does not.”
Several years ago, a new family came to our church. They attended for a few weeks and then suddenly stopped coming. Whenever a new family joins, the church prays earnestly for them from the very beginning until they are fully settled. We pray for them first thing in the morning, and several times throughout the day. We call them, being careful not to interrupt their business hours. New believers are usually joyful and grateful for such love and attention, and just when they begin to settle into church life—suddenly, they leave. It is deeply discouraging.
When we visit them to ask what happened, they rarely give a clear answer. Something is troubling their hearts, but they do not open the door to share it. Eventually, however, the truth comes out: they cannot continue attending because of a certain person in the church.
During their first few weeks, everything felt exciting and uplifting. But once they became familiar with the faces and learned who was who, they discovered that someone who had made their immigrant life extremely difficult in the past was now a church leader. They were deeply disappointed. They had come to church hoping to live rightly by believing in Jesus, but if they had to encounter the same kind of behavior they experienced in the world, they wondered why they should struggle to attend church at all.
우리는 교회를 다니는 분들을 교인이라고 부릅니다. 그런데 그 교인 중에 과연 구원받은 크리스챤을 어떻게 알 수 있으며, 과연 나 자신은 진정한 하나님의 사람인지 의문을 갖일 때가 있습니다.
교회에서는 주일성수 하고, 남과 비교하여서 많거나 적은 헌금도 아닌 적당한 헌금도 하나님께 바치고, 대표기도도 공중 앞에 나와서 합니다. 성경지식도 있어 신구약을 찾아내는데에도 남보다 빨리 찾아냅니다. 이것을 보고 주위 사람들은 믿음이 좋은 사람으로 인정을 받습니다. 그러나 이것이 진정 하나님이 기뻐하시는 우리의 전부일까요?
저는 구약말씀을 듣다가 또 다시 놀라운 사실을 발견했습니다. 애굽에 끌려간 요셉이 바로의 신하 시위대장인 보디발의 집에 종으로 팔려갔을 때에 하나님을 전혀 모르던 보디발의 반응이었습니다. 보디발은 그 수하에 많은 사람들을 데리고 있는 사람으로서, 왠만한 사람의 얼굴을 보기만 하여도 상대방의 내면을 꿰뚫어보는 눈이 있는 사람이었습니다. 그가 시위대장이 되기까지는 훌륭한 교육과정과 엄격한 훈련과정을 거친 뛰어난 사람이었습니다. 그러한 그가 이방인인 청년 요셉을 보자 한 눈에 그의 총명함과 예사스런 사람이 아님을 금방 알 수 있었습니다. 또한 보디발은 요셉을 유심히 관찰하는 과정에 여호와 하나님의 이름을 알게되었고 그리고 여호와께서 요셉과 함께하심과 범사에 형통케 함을 보았습니다. (창39:1-6)
성경에는 요셉이 시위대장 집의 종으로 팔려가서 하나님의 이름을 전도했다거나, 내세웠었다고 전혀 기록되어있지 않습니다. 다만, 시위대장인 보디발은 여호와를 믿고 있는 히브리 종에게서 남다른 신뢰와 믿음을 갖을 수 있음을 확신했습니다. 그래서 그는 요셉으로 가정총무를 삼고 자기 소유를 다 그 손에 위임했습니다. 보디발의 결단은 참으로 지혜롭고 파격적인 판단이었습니다. 보디발은 여호와의 사람인 요셉을 통해 자신의 소유가 복을 받을 것을 기대한대로, 그의 집과 밭에 있는 모든 소유에 내려지는 축복을 본 것이었습니다.
놀라운 사실은 우리가 진정 구원받은 하나님의 사람인지 아닌지를 누가 구분하느냐 하면, 세상에 있는 믿지 않는 이들입니다. 그들은 내가 그리스도인이라고 자청하지 않아도 “예수 믿는 사람”과 “예수 믿지 않는 사람”을 금방 구분 할 줄 안다는 사실입니다.
수 년전에 교회에 새 가족이 들어왔는데 몇주다니다 말고 교회를 나오질 않는 것이었습니다. 사실 교회에 새 가족이 들어오면, 그 순간부터 한가족으로 정착 할 때 까지 참으로 많은 기도와 관심을 갖게 됩니다. 새벽이면 기도도 제일 먼저하게 되고, 하루에도 몇번씩 그 분들 위해 또 기도합니다. 그리고 전화심방도 예의에 어긋나지 않게 비즈니스 시간을 봐가면서 드리게 됩니다. 새 신자들도 그러한 교회의 관심과 사랑에 기뻐하고 교회생활에 안착을 할즈음에 그만, 교회를 떠나게 되면 얼마나 마음이 상한지 모릅니다. 그래서 또 찾아가서 어떻게 된것이냐고 묻게되면 영 대답을 잘 안합니다. 분명히 무엇인가 마음 속에 불편함이 있는 것 같은데 마음 문을 열지 않는 것입니다. 그러나 결국 알고보면, 교회에 나오는 누구누구 때문에 갈 수 가 없다는 것입니다.새 신자들이 처음 몇주간은 흥분되고 들뜬 가운데 다니다가 얼굴들을 익히고 누가 누군지 대충 파악하고 보니, 과거 이민생활에 자신을 어렵게 했던 어느 분이 교회의 중직자임을 발견하고는 몹시도 실망한 것이었습니다. 본인들은 예수 믿어서 좀 옳게 살아보고자 마음먹었었는데, 그 분과 같은 생활을 사회에서 할바에는 무엇하러 교회에 힘들여 다니겠느냐는 것입니다.
Those who live in a parsonage often experience intense emotional ups and downs. When you hold the threads of life together with so many different people, the climate inside a parsonage can feel more unpredictable than the weather outside. One phone call brings laughter, another brings tears, and sometimes you must drop everything and run. In the morning you hear the joyful news of a newborn; by afternoon someone healthy has suddenly been hospitalized; by evening you hear of a death. These constant reports from near and far keep your heart in a state of tension.
Yet recently, even without any particular crisis, I found myself living in deep emotional turbulence. Nothing brought joy. I became easily irritated—toward my children, my husband, toward anyone. I spoke sharply, coldly. I felt unstable, quick to anger, and emotionally exhausted, as though I were spending far more energy than I had. No one had wronged me. No bad news had come. And yet my heart was flying low, barely above the ground.
It is embarrassing to admit this publicly, and unbecoming of a pastor’s wife. But in those dark days, I was forced to look closely at my own frail and imperfect self. Years ago, if I felt angry or overwhelmed, I could cry once, breathe deeply, and feel relieved. But now, with age, I can no longer behave like a child. Even though I went before God every dawn to pray, my soul did not know where it hurt. All I could offer were groans that came from somewhere deep and wordless.
I began speaking to myself: You often stand before others and speak of God’s great love and faithfulness. You tell those who are tested to “overcome in the name of Christ.” But when you yourself grow weak, why can’t you apply the same truth? Why do you speak so harshly to the ones you love? Are you not harming and destroying yourself? Is your faith only strong when life is bright and clear as midday?
My conscience struck me. I realized my emotions had been trapped in a cloud of negative energy for quite some time—dark clouds ready to burst into a storm at any moment.
Then the words of Scripture pierced my soul like light: “God is light; in Him there is no darkness at all.” (1 John 1:5)
Dear listeners,
Our outward appearances may differ, but inside we all share the same truth: we are limited, fragile, and incomplete.
Human emotion—Energy in Motion—is simply the movement of energy. Depending on where that energy flows, it can produce life or destruction. Some people barely show emotion at all—not because they lack it, but because their upbringing taught them to suppress it, leaving them unsure how to process what they feel.
And so I asked myself: How weak is the human being? How deeply do we need salvation?
Daily Sauntering 
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