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Posted on June 15, 2025 by TaeHun Yoon

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The Church in a Multicultural Context, Capacity Building and Evaluation for Transformative Ministry, (Chapter 11) New York 1995

Posted on June 15, 2025 by TaeHun Yoon

1. Assessment of Pastoral Capacity

The research group members who studied and evaluated this task went through three stages. The first team, formed in 1990 when this research project began at Embury Church, consisted of seven members: Wanhee Yoon, Jean Liling, Edna Mai Quibell, Cliff Quibell, Lester Forrester, Matthew Singh, and Judy Singh. The second research group, formed between 1991 and 1993, was composed of seven members centered on Korean members of the Hallelujah United Methodist Church who established the interdenominational Korean-American Women’s United Missionary Society: Inkyung Choi, Yunkyung Choi, Hyekyung Min, Youngja Kim, Joy Park, Kwansu Kim, and Geumok Kim. The final third research group, from 1993 until March 1995, was composed of six members centered on Korean members of Lawrence Korean Church, where the pastor was appointed on October 1, 1993: Yongok Kim, Choonghee Lee, Yongbum Park, Youngkeun Jang, Yongdae Lee, and Sanghwi Kim. For all subsequent research group data, please refer to Appendix A.

Pastoral capacity evaluation was conducted four times and involved two stages. After the project began in September 1990, the Embury Church research group and the first pastoral evaluation took place between October 30 and November 13, 1990. Six research group members gathered in one place where the author explained the questionnaire. Then, they took the questionnaire home, completed it, and returned it to the author. This was a survey of the Embury Church research group’s expectations of the pastor’s role.

The second pastoral evaluation, belonging to the first stage, was conducted between September and November 1991 by nine members of the Pastor Parish Relations Committee, which serves as a bridge between pastors and congregants within the official organization of Embury Church after one year of project experimentation. The nine committee members gathered in one place to hear the author’s explanation of the questionnaire, took the questionnaire home, completed it, and submitted it to the committee chairperson, who compiled the results and returned them to the author. The questionnaire used was the pastor evaluation questionnaire employed in several annual conferences of the United Methodist Church [see Appendix A].

The second stage of pastoral evaluation occurred in June 1994, two and a half years later, when the third pastoral capacity evaluation was completed with responses from three of the six members of the Lawrence Church research group. After each research group member received the author’s explanation, they took the questionnaire home, completed it, and mailed it individually to National Computer Systems. The author also completed and sent a separate questionnaire designed exclusively for leaders. The material used at this time was the Campbell Leadership Development Survey (CLI), consisting of 100 questions (the leader’s version had 320 questions). Based on the computer analysis results, an eight-hour workshop was held on August 24 in Princeton.

The final, fourth pastoral capacity evaluation conducted in the second stage was performed using the Kouzes/Posner Leadership Practices Inventory (LPI). The questionnaire, consisting of 30 questions [see results in Appendix A], was completed in September 1994. The six research group members gathered in one place to hear the author’s explanation, completed the questionnaire on the spot, and the author collected and mailed them to a “Creative Church Leadership” trainer of the United Methodist Church New York Annual Conference in advance. The author completed a separate questionnaire consisting of 15 questions for comparison. The evaluation results were shared on October 18, 1994, with about 20 pastors from the United Methodist Church New York Annual Conference participating in the “Creative Church Leadership” training.

2. Setting the Areas for Pastoral Capacity Development

To practice transformative church formation, it is necessary to establish a Korean church for Korean-American bicultural families attending existing American churches. For these families, and to fulfill the mission of liberating women through bicultural families and especially humanizing the Korean immigrant community in society, the pastor must develop abilities in the following two areas:

1) Leadership Ability

  1. Leadership requires a clear self-identity and a definite leader. Leadership development, particularly for starting Korean-language congregations within existing American churches and establishing institutions for humanizing the Korean community, can be divided into two major aspects: first, humanity; second, mindset. A leader’s humanity consists of (1) fearless challenge toward new tasks, (2) wholehearted dedication to the work, and (3) coordination skills. For leadership development, it was decided to focus primarily on five areas:
  • (1) Challenging new tasks,
  • (2) Inspiring others with a newly built vision,
  • (3) Facilitating everything so others can act,
  • (4) Setting a good example to follow,
  • (5) Instilling the courage to believe “it can be done.”

Secondly, because leadership involves planning and promoting new initiatives, improving the mindset will greatly affect the effectiveness of such work. Therefore, leaders should equip themselves with “thinking tools.”

2) Counseling Ability

To help those who have lost themselves through alienation, psychoanalysis and counseling therapy are used to discover the true selves beneath their distorted identities. Through psychoanalysis and counseling, the process of self-confirmation—i.e., identity confirmation—is carried out. Afterward, the conscious self moves toward the dehumanized community. Especially for leaders, analytical and counseling skills are urgently required in today’s era. As community formation grows, there is an increasing need for leaders who understand human relationships and can heal wounded relationships. Since the family is the foundation of the world, it is believed that marital relationships hold the key to resolving all human relationships, making counseling and therapy methods for couples very important.

3. Implementation Strategies for Developing Pastoral Competency

To develop effective and capable leadership, thirteen senior pastors received a five-day training program provided by The Center for Creative Church Leadership from July 10 to 14, 1993. The training was led by Dr. James Pat Carlisle. It consisted of two major parts: first, Creative Leadership, and second, Six Thinking Hats. In addition, for the development of counseling ability, my wife and I participated in a two-day Relationship Therapy training from July 9 to 10, 1994, led by Dr. Harville Hendrix, which included a real couple undergoing divorce proceedings. Furthermore, from July 14 to 16, 1994, I attended a summer institute in Cincinnati, Ohio, hosted by the University of Minnesota, where 45 mental health professionals received training in psychoanalysis and counseling using the MMPI-2 (Minnesota Multiphasic Personality Inventory-2).

1) Leadership Development

The purpose of leadership development is to plan for growth, to share spiritual richness with others, and to affirm life and its meaning through cooperative work, aiming to build a truly equal community where no one is an owner but all are servants of Christ. Authentic creative leadership is thus essential.

The creative leadership training was organized into four areas:

  1. The challenge of leadership
  2. Credibility
  3. Persuasive negotiation techniques
  4. Meditative prayer practices

First: The Challenge of Leadership 1

Conducted over seven hours, the first session introduced creative leadership as the ability to move Christians beyond a victim mentality. Training was delivered in the following five domains, each for one hour:

  1. Challenging the status quo: This involves questioning all ongoing processes by:
    • Seeking every possible opportunity
    • Taking risks and embracing trial and error
  2. Inspiring a shared vision:
    • Envisioning and imagining the future while setting concrete goals
    • Exploring all possible future scenarios
  3. Enabling others to act:
    • Encouraging collaboration and nurturing
    • Empowering others to be strong
  4. Modeling the way:
    • Setting an example
    • Creating small wins that foster a sense of accomplishment
  5. Encouraging the heart:
    • Showing gratitude for personal contributions
    • Celebrating achievements together

Second: Credibility 2

The key to leadership lies in relationships, and relationships depend on trust. Leadership without credibility is ineffective. The core of trust is honesty. In surveys conducted among Americans, honesty consistently ranked first among desirable leadership qualities—83% in 1987 and 87% in 1993. 3

The trust-building process moves through cycles of:

  • Clarity
  • Union
  • Focus
  • Returning to clarity

These three components must remain interconnected. Training in trust development includes six steps:

  1. Discovering the self
  2. Appreciating the components of one’s character
  3. Affirming shared values
  4. Developing receptivity
  5. Serving a purpose
  6. Sustaining hope

Third: Persuasive Negotiation Techniques 4

What is the best way to work with people who are different? How can agreement be reached?

  1. Identify the real issue:
    Arguing over positions leads to poor agreements, is ineffective, and can damage long-term relationships—especially when multiple groups are involved.
  2. Apply key principles:
    • People must come before positions in negotiations.
    • Every negotiator has two concerns: the issue and the relationship.
    • Conflicts often entangle both.
    Therefore, we must separate the relationship from the issue and address interpersonal challenges directly.

Methods include:

  • Separate people from the problem:
    (i) Take the other’s perspective
    (ii) Accept emotions without mirroring them
    (iii) Practice active listening
    (iv) Focus on solving issues, not confronting people
  • Focus on interests, not positions
  • Generate options for mutual gain
  • Insist on objective criteria

Fourth: Meditative Prayer Practices 5

This prayer method helps leaders remain centered whether in the midst of events or planning alone. It supports physical and emotional regulation during stress and promotes overall health. I incorporated Danjeon breathing 6 and Christian yoga 7 into the practice.

Steps include:

  1. Sit or lie down comfortably. Perform abdominal breathing (Danjeon breathing) for 3 minutes.
  2. Clear a Space:
    • Ask yourself, “How am I?”
    • Let your body respond.
    • Greet each concern, then set it aside.
  3. Felt Sense:
    • Choose one concern.
    • Sense its presence in your body.
  4. Get a Handle:
    • Identify the duality or core quality.
    • Find a word, phrase, or image to match it.
  5. Resonate:
    • Check if the word/image matches the felt sense.
    • Adjust if needed.
  6. Ask:
    • Ask, “What about this issue makes me feel ___?”
    • Wait for the body to respond.
  7. Receive:
    • Welcome what came.
    • Know it’s one step, not the final answer.
    • Revisit if needed.

2) Six Thinking Hats 8

As a tool for creative thinking, the Six Thinking Hats method was introduced. People usually approach problems with mixed thinking—logic, emotion, opinions—all at once. This tool enables sequential thinking with clarity and effectiveness. When everyone “wears” the same hat together, consensus builds smoothly, and confusion is minimized.

The six hats and their functions:

  1. White Hat: Focus on facts and information
  2. Red Hat: Emotions and intuition
  3. Black Hat: Critical judgment, pointing out potential problems
  4. Yellow Hat: Positive logic, exploring benefits and feasibility
  5. Green Hat: Creativity and alternatives
  6. Blue Hat: Managing the thinking process itself

3) Development of Counseling Competency

(1) Relationship Therapy Training

This training was designed to heal broken marital relationships and to deepen already healthy ones. It consisted of three major parts:

  • First, the couple learns the “mirror-reflection” method of communication by examining how their personal growth history impacts their marriage and by improving their dialogue techniques.
  • Second, the couple undergoes training to recognize and adjust the unconscious power struggles and self-defensive behaviors that occur within the relationship. As part of this process, each partner secretly identifies something the other likes and prepares a surprise gift each month to bring joy and healing.
  • Third, the couple explores a transformative approach toward a “conscious marriage,” in which they intentionally commit to redefining their relationship. This includes drawing a new image of their partner and actively blocking emotional “exits” that may lead to invisible moments of separation or potential divorce.

(2) Analysis and Counseling Training Using MMPI-2 Psychoanalytic Data

  • First, the basic training was led by Dr. Kevin L. Moreland and included the following components:
    • General Description of the MMPI-2
    • Administering the Inventory
    • Scoring the Inventory
    • Validity Scales
    • Clinical Scales:
      • Scale 1 (Hypochondriasis)
      • Scale 2 (Depression)
      • Scale 3 (Hysteria)
      • Scale 4 (Psychopathic Deviate)
      • Scale 5 (Masculinity/Femininity)
      • Scale 6 (Paranoia)
      • Scale 7 (Psychasthenia)
      • Scale 8 (Schizophrenia)
      • Scale 9 (Hypomania)
      • Scale 0 (Social Introversion)
    • Interpreting the Entire Basic Profile
    • Computer-Assisted Interpretation
  • Second, advanced counseling and therapeutic assessment training based on MMPI-2 data was led by Dr. Stephen E. Finn and covered the following:
    • Goals and Theory of Therapeutic Assessment
    • Flow Chart of a Therapeutic Assessment
    • Initial Interviews
    • Assessment Intervention Sessions
    • Feedback Sessions
    • Client-Directed Reports
    • Case Examples
  • Third, the use of MMPI-2 in legal and forensic contexts was led by Dr. Stuart A. Greenberg and Dr. Kevin L. Moreland. The content included:
    • Forensic Evaluation Practice
    • Acquiring Forensic Competence
    • Clinical Evaluation Versus Forensic Evaluation
    • Forensic Boundaries
    • Civil Forensic Evaluations
    • Requesting Records
    • Evaluation Results and Attorney Feedback
    • Releasing and Declaration and Affidavits
    • What to Do When Subpoenas Come
    • Depositions and Testimony
    • Forensic Applications of the MMPI-2
    • The MMPI in Court: Landmark Legal Cases
    • Explaining MMPI Basics in Court
    • Context Effects
    • Generating Hypotheses from Profiles
    • Effective ministry cannot be produced without clearly established and consistently maintained standards and processes for evaluation. Therefore, it is crucial to set clear evaluation criteria, keep thorough records throughout the process, and regularly reflect on the outcomes. The following evaluation standards were used in monthly assessments conducted during the executive board meetings of the Korean-American Women’s United Mission Association.
    • It is important to note that the two evaluation formats below represent:
    • An evaluation of the implementation process of each project, and
    • An evaluation of the results and overall impact after the project’s completion.

4. Evaluation Criteria for the Development of Pastoral Competency

Effective ministry cannot be produced without clearly established and consistently maintained standards and processes for evaluation. Therefore, it is crucial to set clear evaluation criteria, keep thorough records throughout the process, and regularly reflect on the outcomes. The following evaluation standards were used in monthly assessments conducted during the executive board meetings of the Korean-American Women’s United Mission Association.

It is important to note that the two evaluation formats below represent:

  1. An evaluation of the implementation process of each project, and
  2. An evaluation of the results and overall impact after the project’s completion.

Korean-American Women’s United Mission Association Evaluation Form

📅 Date: ______________________ (Year: 199___)

📝 Title or Nature of Today’s Meeting:

👤 Facilitator: _________________________________________

A. Content of the Topic

SectionToo DifficultGoodInsufficient
1. Theory☐☐☐
2. Practice☐☐☐

B. Level of the Topic

Too BasicAppropriateToo Difficult
☐☐☐

Instructions:

  • Please check (☑) the box that best describes your evaluation.
  • Use the comments section on the back if needed.

Evaluation of the Leader

C. Presentation
Effectiveness:   High   Moderate   None

  1. Communication Skills  ______   ______    ______
  2. Emphasis on Key Points ______   ______    ______
  3. Audio-Visual Materials ______    ______    ______
  4. Printed Materials    ______    ______    ______

D. When summarizing today’s leader’s performance, what number would you give from 1 to 10?
(10 means excellent, 1 means poor) ___________

E. When evaluating today’s meeting overall, what number would you give from 1 to 10?
(10 means excellent, 1 means poor) ___________

F. To make the next meeting more effective, in what areas should growth or improvement be made?

_____________________________________________________________________________

G. If you have any other advice, please feel free to share.

_____________________________________________________________________________

(If you wish, please fill in the following:)

Name: ___________________________

Attending Church: __________________________________________

Senior Pastor: ___________________________________

Thank you for participating today and giving your valuable advice. We promise to strive to make future meetings even more effective.

Korean American Women’s United Mission Society

2) Evaluation Form for Measuring the Impact Resulting After Implementation

Name: _______________________________       Phone Number: ______________

Organization Name: ___________________________________________________________

Address: _________________________________________________________________

The Korean American Women’s United Mission is eager to receive your valuable opinions to make our service more effective.

A. Is your church (or organization) involved in the Korean American Women’s United Mission’s ministry for multicultural families?
( ) Yes     ( ) No     ( ) No, but would like to participate.

B. How much do you think your church members know about the importance of ministry to multicultural families?
( ) Very much   ( ) Somewhat   ( ) Not very much   ( ) Don’t know well

C. If there have been multicultural families among your church members, have you ever fellowshiped with or helped them?
( ) No   ( ) Yes
If yes, how did you help? _____________________________________

D. Do you think the church should volunteer to support multicultural families who are facing difficulties?
( ) Yes   ( ) No

E. What kind of volunteer service do you think is needed?
( ) Prayer support
( ) Homeless shelter volunteering – for emergency cases
( ) Agape House volunteering – for long-term shelter
( ) Credit Union participation
( ) Newsletter – cooperation and subscription for community paper
( ) Nursery – volunteering to operate daycare and kindergarten
( ) Counseling center support
( ) Language school support
( ) Volunteer teacher for high school equivalency education
( ) Volunteer teacher for technical school
( ) Food pantry support
( ) Clothing pantry support
( ) Visitation for mental institutions / prisons / hospitals
( ) Active participation in community issues
( ) Volunteer police, volunteer firefighters, volunteer EMTs, parent associations, education committees, councils, hospital volunteers, nursing home volunteers, prison visits and leading Bible studies, etc. ________________
( ) Community center volunteering
( ) Support for sponsorship network
Other: ________________________________________________________________

F. Would you like to invite officers of the mission to your church to hear about multicultural family ministry in the New York area?
( ) Yes   ( ) No

G. Are you or your church already engaged in ministry for multicultural families?
( ) No   ( ) Yes, how many families or individuals? _____
Men: _____ Women: _____

H. If you or your church have not yet engaged in ministry to multicultural families, would you like to in the future?
( ) Yes   ( ) No
If you do not choose to engage in multicultural family ministry, what is the reason? _____________

I. If a multicultural family were to arise in your own family, what would you do?

__________________________________________________________________________

J. Please give any advice or suggestions that the Korean American Women’s United Mission should pay more attention to.

___________________________________________________________________________

Thank you very much for your precious time.

Korean American Women’s United Mission

5. Comprehensive Evaluation on Pastoral Competency Development

1) Expectations of the Pastor’s Role 9

A survey consisting of 31 questions categorized the roles of a pastor into 31 areas, asking respondents to evaluate each role. This approach provides a more concrete and practical assessment of the pastoral role than a formal or abstract one. The questions themselves are descriptive, making them easy for congregants to understand and concrete for pastors to apply to their ministry.

Respondents were asked to choose one number from 1 to 5 for each question. The question was framed as follows:
“How important are the following functions of a pastor to you? If you believe it is of utmost importance, circle 5; if it is next in importance, circle 4,” and so on.

The 31 functions included:

  1. Adult education
  2. Community involvement
  3. Pastoral care for the sick, dying, and bereaved
  4. Leading public worship
  5. Cooperation with church committees and departments
  6. Maintaining prayer meetings and spiritual formation
  7. Public speaking and media relations
  8. Overseeing church departments, bulletin publication, documentation, and records
  9. Resolving conflicts and promoting reconciliation in church programs, finances, and leadership elections
  10. Preaching
  11. Visiting and recruiting new members
  12. Counseling individuals with personal problems
  13. Conducting continuing education programs
  14. Teaching and working directly with children, visiting Sunday school, giving children’s sermons
  15. Helping victims of social injustice and collaborating with social welfare agencies
  16. Working with and teaching youth through church school and events
  17. Officiating baptisms, communion, weddings, and funerals
  18. Encouraging families and individuals to participate in community and friendships beyond church events
  19. Leading fundraising and building campaigns
  20. Discussing personal spirituality and religious faith with individuals
  21. Participating in denominational events, conferences, and district meetings
  22. Introducing denominational events and programs to the congregation
  23. Helping to plan and manage the church budget
  24. Nurturing fellowship within church gatherings
  25. Serving as a role model of high moral and ethical standards
  26. Presenting overall vision and goals for church policies and programs
  27. Identifying and training lay leaders through church activities
  28. Regular home visitation of church members
  29. Counseling individuals on major life decisions such as marriage
  30. Providing new ideas for church events and plans
  31. Inspiring enthusiasm and engagement in church events

The evaluation results revealed that the most important pastoral functions, in order, were: 10

  1. Moral role model
  2. Life of spiritual discipline and preaching
  3. Care for the sick
  4. Counselor
  5. Worship leader
  6. Administrator

2) The United Methodist Church’s Pastor Evaluation Questionnaire 11

This questionnaire includes 59 semi-structured multiple-choice questions, 5 open-ended questions, and 1 summary recommendation.

The 59 multiple-choice questions are divided into two major areas:

  • Personal Character (23 items), divided into 7 subcategories:
    1. Integrity and credibility (2 items)
    2. Evangelistic passion (3)
    3. Interpersonal skills (8)
    4. Self-reflection and professional growth (2)
    5. Leadership style (3)
    6. Theological and biblical understanding and tendencies (3)
    7. Human participation (2)
  • Functions and Skills (36 items), divided into 8 areas:
    1. Preaching (6)
    2. Worship (5)
    3. Administration (9)
    4. Pastoral care (3)
    5. Church and community involvement (2)
    6. Christian education (4)
    7. Denominational responsibilities (3)
    8. Evangelism (4)

The 5 subjective open-ended questions are:

  1. What does your pastor do particularly well?
  2. What areas of skill should your pastor further train in to be more effective?
  3. In what areas has your pastor shown growth over the past year?
  4. What area of church ministry will demand the most of your pastor’s time in the coming year?
  5. In what areas of the denomination’s work is your pastor involved?

Each multiple-choice item includes two parts:

  • Part A: The committee’s rating of the importance of the pastor’s ministry in the church:
    1 = slightly important, 2 = important, 3 = very important
  • Part B: The actual performance evaluation of the pastor using a 5-point scale:
    1 = poor, great need for improvement
    2 = below average, needs attention
    3 = average, satisfactory
    4 = above average, desirable
    5 = excellent, outstanding ministry

The Pastor-Parish Relations Committee considered the pastor to be especially strong in preaching, kindness, church growth, visitation, counseling, encouraging, and striving for a healthy church.
Areas for improvement included English proficiency.
Achievements from the past year included growth in new membership, improved English, and progress in education.
Focus areas for the upcoming year were youth group development, expansion of Bible study groups, and launching prayer groups.

3) Campbell Leadership Development Survey (CLI) 12

In this survey, research team members act as observers of the pastor and answer 100 questions. Each question is answered by selecting one of six options and shading the circle with a No. 2 pencil for computer analysis. The options are:

  • A = Always
  • U = Usually
  • So = Sometimes
  • O = Occasionally
  • Se = Seldom
  • N = Never

Pastors answer a separate 320-question survey selecting their preferences using five degrees:

  • LL = Strongly like
  • L = Like
  • l = Slightly like
  • d = Slightly dislike
  • D = Dislike
  • DD = Strongly dislike

Pastors and observers send their answers to the National Computer Systems (NCS) for analysis. Key leadership evaluation areas include:

  1. Leadership
  2. Activity level
  3. Sociability
  4. Dependability
  5. Resilience

Psychological analysis of leadership is done in five areas:

  1. Overall analysis
  2. Leadership
  3. Interests and skills
  4. Team building
  5. Community life (See Appendix E-4)

Comparative evaluations showed:

  • Leadership: Observers rated the pastor very high; the pastor rated themselves high but slightly lower than the observers.
  • Activity Level: The pastor rated themselves high; observers rated them moderately high.
  • Sociability: Observers rated very high; the pastor also rated high, but slightly below the observer rating.
  • Dependability: Both observer and pastor rated similarly high.
  • Resilience: Observers rated moderately high; the pastor rated slightly higher.

Pastors also completed a personal interest and skill inventory. The results assessed:

  1. Influence – very high interest, skill exceeds interest
  2. Organization – fairly high, with skill and interest aligned
  3. Caring ability – high, with skill exceeding interest
  4. Creativity – low, skill exceeds interest
  5. Analytical ability – high, but skill lower than interest
  6. Productivity – very low overall, skill exceeds interest
  7. Risk-taking – both skill and interest are low

4) Kouzes/Posner’s Leadership Practices Inventory (LPI) 13

Both the pastor and observers completed separate 30-question surveys, the results of which were analyzed without their knowledge of how. The questions were sent to a computer lab for analysis. Key areas assessed were:

  1. Challenging new initiatives – Observers rated 94%, pastor 82%
  2. Inspiring a shared vision – Observers 98%, pastor 94%
  3. Enabling others to act – Observers 80%, pastor 70%
  4. Modeling the way – Observers 93%, pastor 90%
  5. Encouraging the heart – Observers 95%, pastor 89%

6. Comprehensive Evaluation of Pastoral Competence

1) Expectations of a Pastor’s Ministry

According to the evaluation, the key functions of a pastor were ranked by the research group as follows:
(1) Moral role model,
(2) A disciplined life of spiritual practice and preaching,
(3) Care for the sick,
(4) Counselor,
(5) Worship leader,
(6) Administrator.

This shows that the relationship between the congregation and the pastor is primarily shaped by the pastor’s trustworthiness. In other words, trustworthiness is the lifeline of leadership. This concept is supported by Credibility and The Leadership Challenge by James M. Kouzes and Barry Z. Posner.

2) Evaluation Questionnaire of the UMC (United Methodist Church) in the U.S.

The Pastoral Support Committee evaluated the pastor as performing well in areas such as being approachable, preaching, kindness, church member growth, visitation, counseling, encouragement, and efforts toward church health. The area requiring the most improvement was English proficiency.

The previous pastor’s achievements were reported as growth in new members, improvement in English, and development in the area of education. Areas to focus on in the coming year include youth gatherings, expanding Bible study groups, and launching prayer groups.

3) Campbell Leadership Development Survey (CLI)

In the CLI, the research team rated the pastor’s leadership and sociability higher than the pastor rated himself. However, although activity level, dependability, and resilience all received high scores, the pastor rated himself higher than the team did. This suggests that greater effort should be invested in improving these qualities—activity, dependability, and resilience.

In summary, pastors should not directly carry out analytical and productive tasks but should instead identify and train leaders who can take on these roles.

4) Kouzes/Posner’s Leadership Practices Inventory (LPI)

Overall, 80% of the research team agreed that the pastor facilitates action in others, while the pastor himself evaluated this ability at 70%. The pastor’s leadership needs further development to enable others to act freely and with ease.

When drawing a comprehensive evaluation of pastoral competency, it leads us to a foundational question: “Who is the pastor?”
This question fundamentally concerns pastoral identity. A pastor’s identity is not merely that of an individual—it must align with the identity demanded by the base community. Only then will the base community possess the proper leadership needed for ecclesial formation. The question of pastoral identity is one of the most fundamental inquiries for the Christian faith community.

1) Negative Definitions of Pastoral Identity

(1) The notion that a pastor is a “shepherd”
This implies a non-communal, authoritarian element within the church. The “shepherd and sheep” analogy is valid only when applied to Jesus Christ, our one true Shepherd. The idea of a pastor being a shepherd reflects a premodern, feudal, and authoritarian concept. All baptized believers are called to be disciples of Christ and are co-ministers of mission.

(2) The idea that only pastors are “clergy”
This creates a dualistic conclusion that only church work is holy while worldly work is sinful. However, all acts of volunteer service by believers are sacred. This widely used term no longer suits the times. The dichotomy between sacred and secular stems from dualism, which was characteristic of the medieval period before the Reformation. Jesus, Peter, and Paul never referred to themselves as clergy but rather saw themselves as messengers or servants.
In Protestant theology, all vocations are seen as divine callings (vocations from God), making all work sacred. Therefore, distinguishing between sacred and secular work or viewing only pastoral work as sacred blocks the church’s engagement with society. All baptized Christians are clergy.

(3) The notion that only pastors are “priests”
This risks elevating the pastor to a divine role, bordering on blasphemy. Pastors are merely servants acting according to the command of Christ, who is the head of the church. The “command of Christ” refers to decisions made through the consensus of the whole body of believers, grounded in Scripture and prayer.

Just as the title of “Shepherd” is meant for Christ, the title of “Priest” should not be applied to human pastors. In the Old Testament, a priest was a public official who served God on behalf of the people, offering sacrifices and acting as an intermediary. The act of offering sacrifices—confessing and seeking forgiveness on behalf of the people—defined the priest’s role. 14

In Protestant belief, each believer stands directly before Christ and receives forgiveness—a doctrine grounded in the biblical concept of justification. To require a priest as a mediator undermines this core principle and reflects a priest-centered religion that blocks direct access to God’s grace.

Today, whether pastors identify themselves or are identified by others as “priests,” this reflects a mistaken logic. The New Testament attributes the priestly role to Jesus Christ alone—especially emphasized in the book of Hebrews, which describes Him as the eternal High Priest.

Unlike the Roman Catholic Church, Protestant churches do not assign the status of priest to pastors. Rather, the Reformers opposed the Catholic priesthood and emphasized the doctrine of the “priesthood of all believers,” as found in 1 Peter 2:5,9; Revelation 1:6; 5:10; and 20:6. Thus, no one can claim priestly status in the church except Jesus Christ.

2) Affirmative Definition of the Identity of the Pastor 15

(1) The Pastor as a Righteous Person with Moral Conscience
Henry Nouwen advises modern pastors to turn from compromise with worldly systems and return to dialogue (prayer) with God. Pastors should be among the few righteous who can redeem corrupt communities. The destruction of Sodom and Gomorrah for the lack of just ten righteous people shows the significance of moral conscience. These are not merely religious people, but a “creative and critical minority” with a deep ethical awareness—what Toynbee called the “creative minority.”
Christians and pastors are the light that exposes and banishes corruption and are the salt that preserves moral health. Such figures correspond to the “ten righteous ones” needed for a healthy community.

(2) The Pastor as Prophet
Nouwen encourages pastors and believers to shift from being “public stars” to genuine servants of God. Both pastors and lay believers are called to prophetic roles—receiving God’s word and conveying it to the world. The difference lies in training and calling: pastors receive both an internal call from God and an external call from the church, whereas laypeople may only have the internal call.
Therefore, pastors must have authority in interpreting the Word—not to please listeners, but to proclaim God’s righteous voice in a dark age. The biblical prophets were leaders who cried out in the wilderness for justice and human dignity, striving for social reform and the protection of the weak.

(3) The Pastor as Ambassador of Reconciliation
Nouwen also views pastoral work not as domination but as service—particularly, the ministry of reconciliation. This is about turning broken relationships into dialogue and building bridges, reflecting the cross of Christ. A pastor is an “ambassador of reconciliation” (2 Cor. 5:17).
This ambassador is not someone sent to the laity by God, but someone sent into the world on God’s behalf. All Christians are ambassadors of reconciliation, following Christ, who removed hostility and divisions, brought reconciliation, and built unity through His cross (Eph. 2:14–16).
Thus, all Christians—especially pastors—are called to be prominent representatives in the ministry of reconciliation, peace, and unity.

[Notes]

  1. Kouzes, James M., & Barry Z. Posner, The Leadership Challenge: How to Get Extraordinary Things Done in Organizations, (San Francisco: Jossey-Bass Publishers, 1987).
  2. _______________, Credibility: How Leaders Gain and Lose It, Why People Demand It, (San Francisco: Jossey-Bass, 1993).
  3. Ibid., p. 14.
  4. Patton, Bruce, Roger Fisher, & William Ury, Getting to Yes: Negotiating Agreement Without Giving In, (New York: Penguin Books, 1981).
  5. Gendlin, Eugene T., Focusing, (New York: Bantam Books, 1979).
  6. Hwang Moo-Yeon, Danjeon Breathing Method, (Seoul: Uiyaksa, 1979).
  7. Dechanet, J. M., Christian Yoga, (New York: Harper & Row, 1972).
  8. Bono, Edward de, Six Thinking Hats, Units 1, 2, 3, 4, 5, (Des Moines, Iowa: Advanced Practical Thinking Training, Inc., 1992).
  9. See Appendix [E-2-1]
  10. See Appendix [E-2-2]
  11. See Appendix [E-3]
  12. Kouzes, James M., & Barry Z. Posner, The Leadership Practices Inventory (LPI) Self-Assessment and Analysis, (San Francisco: Jossey-Bass Publishers, 1993), p. 11. & See Appendix [E-5]
  13. The Great Dictionary of Christ, (Seoul: Korean Christian Publishing House, 1972), p. 923.
  14. Henry M. Nouwen, In the Name of Jesus, (New York: The Crossroad Publishing Company, 1990).

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다문화 속의 교회, 변형적 목회를 위한 능력 개발과 평가 (제 11 장 ) 뉴욕 1995

Posted on June 14, 2025 by TaeHun Yoon

창조적 교회생성을 향한 변형연습 제 11 장

1. 목회능력 사정(査定)

            이 과제를 함께 연구하고 평가 할 연구 반원은 3 단계를 거치게 된다. 제 1 차 팀은 1990년도에 본 연구 과제를 시작했던 Embury교회의 교인 중에서 윤완희, Jean Liling, Edna Mai Quibell, Cliff Quibell, Lester Forrester, Matthew Singh, Judy Singh등 7명으로 구성되였다. 제 2 차 연구반은 할렐루야 연합감리교회의 한인 교인을 중심으로 초교파 한미 여성 연합 선교회를 창립한 1991년부터 1993년까지 최인경, 최윤경, 민혜경, 김영자, 박조이, 김관수 김금옥등 7명으로 구성되였고, 마지막 제 3 차 연구반은 1993년부터 1995년 3월까지 1993년 10월 1일부로 담임자로 부임한 로렌스 한인교회교인을 중심으로 김용옥, 이충희, 박용범, 장영근, 이용대, 김상휘등 6명으로 구성됐다. 이후의 모든 연구반 자료는 부록 A부분을 참고 하기 바란다.

             목회자 능력 평가는 4 차에 이루어 졌으며, 2 단계를 거쳤다. 본 논문의 프로젝트가 시작된 1990년 9월 이후 Embury교회의 연구반과 제 1 차 목회자 평가가 1990년 10월 30일에서 11월 13일 사이에 이루어 졌다. 6명의 연구반원은 필자로부터 질문서에 대한 설명을 한 곳에 모여 들은 후에 질문서를 집으로 가지고 가서 기입 후에 필자에게 반납을 했다. 이것은 필자에 대한 목회자의 역할 기대에 대한 Embury 교회의 연구반의 기대 조사였다.

            제 1 단계에 속한 제 2 차 목회자 평가는 필자가 프로젝트를 실험하는 1년이 경과한 후의 Embury교회의 공식 조직 가운데 목회자와 교인사이의 다리역할을 하는 목회협력위원회(Pastor Parish Relation’s Committee)의 9명에 의해서 1991년 9월 부터 11월 사이에 이루어졌다. 9명의 목회협력위원들이 모두 한 곳에 모여 필자로 부터 설문지에 대한 설명을 들은 후에 질문서를 집으로 가지고 가서 기입 후에 목회협력위원회 위원장에게 제출한 후, 위원장이 이를 종합해서 필자에게 반납을 했다. 이 때에 사용된 질문서는 미연합감리교회의 몇몇 연회(Annual Conference)에서 쓰고 있는 목사평가 질문서[부록 A참조]을 사용하였다.

            제 2 단계의 목회자 평가는 2년 6개월이 지난 1994년 6월에 제 3 차 목회자 능력 평가가 로렌스교회 연구반 6 명중 3명의 회신으로 이루어졌다. 연구반원 6명이 각자 필자로 부터 설명을 들은 후에 설문지를 집으로 가지고 가서 기입한 후 National Computer Systems로 각자가 우편으로 발송했다. 필자 자신도 별도의 지도자만을 위한 별도의 질문서를 기입하여 발송했다. 이 때 사용한 자료는 100개의 질문으로 이루어진 (지도자 자신은 320개의 질문서) Campbell Leadership Development Survey(CLI)이루어 졌고, 콤프터 분석의 결과를 갖고 8월 24일 8시간의 웤샆을 프린스톤에서 받았다.

            제 2 단계에서 이루어진 마지막 4 차 목회자 능력 평가는 Kouzes/Posner’s Leadership Practices Inventory(LPI)로 이루어졌다. 30개의 질문으로 이루어진 질문서[결과를 부록 A에서 참고 바람]를 1994년 9월에 6명의 연구반이 한 곳에 모여서 필자로 부터 설명을 들은 후, 그 자리에서 기입을 한 후, 필자가 모아서 미연합감리교회 뉴욕연회 목회자가 “창조적인 교회 지도자”훈련 인도자에게 미리 우편으로 발송을 했다. 필자 자신은 15개의 질문이 담겨있는 별도의 질문서를 작성 비교하는 것으로 이루어졌는데 결과의 평가는 1994년 10월 18일 20여명의 미연합감리교회 뉴욕연회 목회자가 “창조적인 교회 지도자”훈련을 위해서 이루어졌다.

2. 목회능력 개발 분야 설정

            교회생성의 변형연습을 위해서는 기존해 있는 미국인 교회내에 참석하고 있는 한인 이중문화가정을 위해서 한인교회를 창립해야하고, 이들을 위해서 사회내에 이중문화 가정을 통한 여성의 해방과 특히 이민 한인 사회를 인간화하는 사명을 감당하기 위하여 자원봉사 기관인 한미여성 연합 선교회를 조직하기 위해서 목회자 자신에게 다음과 같은 분야의 능력 개발이 따라야 할 것으로 사려 되여 2 가지를 정했다:

            1) 지도능력

            지도력은 자아의 정체성이 확인되고 분명한 지도자가 필요하다. 지도력에서는 기존 미국 교회내에 한국어 회중을 시작과 한인 사회내의 인간화 작업을 위한 기관 설립을 위한 지도력 개발은 크게 두가지로 나누어 생각할 때 첫째는 인간성이요 둘째는 사고 방식이라 하겠다. 지도자의 인간성은 (1) 새로운 일에 대해서 두려움없는 도전력이요, (2) 그 일에 대해서 전심전력을 다하는 헌신력이요, 끝으로 (3) 조정 능력이라 하겠다. 이러한 지도력 개발을 위해서 다음의 5가지영역을 주로 관심을 가져야 할 것이라고 결정했다.

            (1) 새로운 일에 도전(挑戰) 함,

            (2) 함께 새운 새로운 비젼으로 감동(感動)시킴,

            (3) 다른이로 하여금 행동할 수있도록 모든 것을 용이(容易)케 함,

            (4) 따를 수 있는 좋은 모범(模範)을 만듬,

            (5) 할 수 있다는 용기(勇氣)를 불어 넣음

            두번째는 이러한 지도력이 새로운 일을 계획하고 추진하는데에 있어서 그 사고방식을 개선할 때 그 일의 효과에 큰 차이가 있을 것이라 사려해서 ‘생각하는 도구’를 갖추어야 할 것이다.

            2) 상담능력:

소외된 자아 상실들에게 자신을 찾아주기 위하여 심리분석과 상담치료를 통해서 굴곡된 자아들의 참 모습을 찾아간다. 정신분석과 상담을 통해서 자아확인 즉 정체성 확인 작업을 한다. 그리고 나면, 의식화된 자아는 비인간화된 공동체를 향하여 나아간다. 특히 지도자일 경우에는 이러한 분석 능력과 상담 능력이 더욱 절실히 요구되는 시대에 우리가 살고 있다. 그리고 나면 공동체 생성에는 인간관계를 다를줄 알고 상처난 인간관계를 회복 치료하는 지도자를 점점 더 필요하게 된다. 세계의 근본이 가정이라면 부부의 관계가 인간 관계의 모든 실마리를 풀어 나갈 수 있다고 보아서 부부의 관계 상담 및 치료방법이 매우 중요하다고 본다.

3. 목회능력 개발을 위한 시행전략

            효과적이고 능력있는 지도력을 개발하기 위해서 ‘The Center for Creative Church Leadership’에서 제공하는 1993년 7월 10일에서 14일까지 13명의 담임 목회자들이 5일간의 훈련을 받았다. 인도자는 Dr. James Pat Carlisle였다. 훈련은 두 부분으로 이루어졌는데 첫째는 창조적 지도력과 둘째는 6개의 생각하는 모자였다. 그리고 셋째로 상담력을 위한 훈련을, 실재로 이혼 수속을 밟고 있던 부부와 함께 필자의 부부가 1994년 7월 9일부터 10일까지 2일간 Dr. Harville Hendrix가 인도하는 ‘Relationship Therapy’ 훈련을 받았다. 1994년 7월 14일 부터 16일까지 Cincinnati, Ohio에서 University of Minnesota주최로 열린 하기연구원에서 45명의 정신치료 및 상담 전문인들과 함께 MMPI-2(Minnesota Multiphasic Personality Inventory-2)를 사용한 정신분석 방법과 상담법을 훈련 받았다.

            1) 지도력 개발

            지도력 개발의 목적은 성장을 계확하기 위함이고, 다른 그리스도인과 그 풍요로움을 나누기 위함이고, 서로 함께 되여지는 일들을 평가하면서 일을 통해서 더불어 삶을 확인하고 삶의 의미를 찾아 진정한 평등 공동체를 이루고자 함에 있다. 그 누구도 소유자가 아니라 모두가 그리스도의 일꾼들이 되고자 진정한 창조적 지도력은 필요한 것이다.

            창조적 지도력 훈련에는 4 영역으로 훈련에 들어갔다: 첫째는 지도력의 도전, 둘째는 신뢰성, 셋째는 설득력있는 협상법, 그리고 네번째로는 묵상 기도법이였다.

            첫째, 지도력의 도전1

            총 7 시간으로 이루어 져서 첫시간에는 안내로 창조적 지도력이라함은 그리스도인을 희생자라는 감각을 넘어서 움직여 나갈 수있도록 돕는 것이라고 정의하면서 다음의 5 가지 영역을 한시간 씩 훈련했다.

            (1) 새로운 일에 도전(挑戰) 함은 현재 되여지는 모든 일의 과정에 대하여 도전하는 것으로 (i) 모든 가능한 기회를 찾고, (ii) 시행착오와 이를 위한 위함부담을 감수하도록 한다.          

            (2) 함께 세운 새로운 비젼으로 감동(感動)시킴은 (iii) 미래를 상상하고 그리는 가운데 구체적인 계획을 세우고, 또한 (iv) 가능한한 다른 모든 미래들도 세워본다.

            (3) 다른이로 하여금 행동할 수있도록 모든 것을 용이(容易)케 함은 (v) 공동 협력을 돕고 양육한다. 그리고 (vi) 다른 이들을 강할 수 있도록 돕는다.

            (4) 따를 수 있는 좋은 모범(模範)을 만듬은 (vii) 한 표본을 세운다. 그리고 (viii) 작은 일의 성취로 승리감을 갖을 수 있도록 한다.

            (5) 할 수 있다는 용기(勇氣)를 불어 넣음은 (viii) 개인적인 공헌을 감사한다. 그리고 (ix) 성취들을 잔치한다.

            둘째는 신뢰성2

            지도력의 열쇠는 관계성에 있고 이 관계는 신뢰가 성립이되야 그 효과를 가져올 수 있는 것이다. 따라서 신뢰성이 약화된 지도력은 어떤 모양의 관계이던지 효력이 전혀 없는 것이다. 이러한 신뢰의 핵심은 정직에다 두고 있다. 미국인을 상대로한 조사에서 존경하는 지도자의 인품에서 정직이 당연 1위를 차지했는데 1987년에 83%, 그리고 1993년에는 87%의 인구가 이를 제시하고 있다.3

            이러한 신뢰를 형성하는 과정은 분명(分明), 연합(聯合), 집중(集中) 그리고 다시 분명의 순으로 혹은 역순으로 관계를 맺으며 돌아가되, 분명과 연합, 연합과 집중, 그리고 집중과 분명이 서로의 관계를 유지하고 있어야한다. 신뢰형성을 위해서는 6 가지의 훈련을 하게 되는데 그것들은:

            (1) 자신을 발견하는 것,

            (2) 구성요소들에 감사하는 것,

            (3) 함께 나누고 있는 가치들을 확인하는 것,

            (4) 수용능력을 개발하는 것,

            (5) 목적에 봉사하는 것,

            (6) 희망을 유지하는 것이다.

            셋째는 설득력있는 협상법4

            서로 다른 사람들을 어떻게 다루는 것이 최상의 방법일까? 즉 어떻게 하면 동의를 얻어낼 수가 있을까?

            (1) 문제를 확인하는 것이 제일 중요하다. 자리를 가지고 말다툼을 하면 현명치 못한 동의를 생산한다. 자리를 가지고 말다툼하면 비효과적이다. 자리를 가지고 말 다툼하면 영속될 관계에 위험을 가져온다. 만일 여러 단체가 함께있을 때에는 자리다툼은 더욱 어렵게 만든다. 모두에게 착하게 대하는 것 만이 대답은 아니다. 그러나 항상 선택할 수 있는 길이 있다.

            (2) 이를 위해서는 여러 방법이 있을 수 있다.

            협상에는 자리보다 사람이 먼저임을 잊어서는 않된다. 모든 협상자는 두가지에 관심을 둔다, 첫째는 내용이요 둘째는 관계이다. 관계는 문제와 더불어 복합적으로 얽혀들어갈 경향이 있다. 자리다툼은 관계와 내용에 갈등하도록 만든다. 따라서 내용을 관계와 분리시켜야 한다. 그리고 사람의 문제들을 직접 다루어야 한다.

            첫째 방법은 문제로부터 사람을 분리시켜야 한다. 이를 위해서는 먼저 (i) ‘남의 입장에 서는 개념’을 가져야한다. (ii) 감정을 받아주되 같이 감정 반사를 하면 않된다. (iii) 대화의 교통을 위해서 듣는 훈련이 필요하다. (iv) 미연의 방지책이 최고로서 일로서의 관계를 형성하고 사람을 다루기 보다는 문제들을 다루어야 한다.

            둘째 방법은 자리가 아니고 관심에 촛점을 두어야 한다. 셋째 방법은 쌍방간의 이득을 위해서 선택할 수 있는 것들을 창출해야 한다. 넷째 방법은 객관적인 표준을 사용할 것을 주장해야 한다.

            네번째로는 묵상 기도법5

            이것은 지도자로 사건이 진행이 되는 과정에서나 혹은 홀로 일을 계획하고 있던지 간에, 마음 속이 정돈이 되지 않거나 혹은 문제로 인해서 몸에 영향을 받을 때에 자신의 몸과 마음을 조정할 수 있는 묵상 기도법 이다. 이것은 평상시에 지도자의 건강유지에도 큰 도움이 된다. 필자는 묵상 기도법에 단전 호흡법6 과 기독교 요가7 를 첨가 했다.

            (1) 먼저 편안한 제세로 앉던지 눕는다. 단전 복식 호흡을 3분간 한다. 몸이 안정을 하면 게속해서 복식호흡을 자연스럽게 유지하면서,

            (2) 마음 속에 혼자 만의 자리를 만듬, Clear a Space:

                        How are you? What’s between you and feeling fine?

                        Don’t answer; let what comes in your body do the answering.

                        Don’t go into anything.

                        Greet each concern that comes. Put each aside for a while, next to you.

                        Except for that, are you fine?

            (3) 감각을 느낌, Felt Sense:

                        Pick one problem to focus on.

                        Don’t go into the problem. What do you sense in your body when you recall the whole of that problem?

                        Sense all of that, the sense of the whole thing, the murky discomfort or the unclear body-sense of it.

            (4) 자루를 쥠, Get a Handle:

                        What is the duality of the felt sense?

                        What one word, phrase, or image comes out of this felt sense?

                        What quality-word whould fit it best?

            (5) 공명함, Resonate: (모든 감정을 하나님께 열어놓음)

                        Go back and forth between word (or image) and the felt sense. Is that right?

                        If they match, have the sensation of matching several times.

                        If the felt sense changes, follow it with your attention.

                        When you get a perfect match, the words (images) being just right for this feeling, let yourself feel that for a minute.

            (6) 묻는다, Ask:

            “What is it, about the whole problem, that makes me so __________ ?”

                        When stuck, ask questions:

                        What is the worst of this feeling?

                        What’s really so bad about this?

                        What does it need?

                        What should happen?

                        Don’t answer; wait for the feeling to stir and give you an answer.

                        What would it feel like if it was all OK? Let the body answer: What is in the way of that?

            (7) 수용, Receive: 말씀을 통한 수용적 중심 기도

                        Welcome what came. Be glad it spoke.

                        It is only one step on this problem, not the last.

                        Now that you know where it is, you can leave it and come back to it later.

                        Protect it from critical voices that interrupt.                             

                        Does your body want another round of focusing, or is this a good stopping place?

            2) 6개의 사고(思考)하는 모자(帽子): 창조적 사고를 위한 도구의 훈련으로 ‘6개의 생각하는 모자’ 8 훈련을 받았다.

            우리는 흔히 하나의 사건이나 생각을 할 때 함께 모여서든지 홀로든지 논리적으로 생각하되 섞어서 한다. 장점과 단점, 정보와 의견등을 동시에 놓고 자신의 생각을 관철하기를 주장한다. 그러나 6개의 모자가 갖고 있는 기능을 한 가지씩 갖고 사고를 하면 혼합이 없이 빠른 시간내에 그리고 효과적인 결과를 얻을 수가 있다. 모두가 동시에 같은 모자들을 쓰듯이 두뇌의 기능을 같이해서 이야기하면 의견이 엇갈리지 않고 모든 것이 쌓여나갈 분이고 동의가 함께 이루어진다. 모자를 바꾸어 쓸때 마다 모두가 한 마음으로 평행선을 긋고 함께 달려가게 된다.

            (1) 하얀모자는 모든 정보를 수집하는 기능으로 정보를 필요로하며 정보를 제공하기도 한다. (2) 빨강 모자는 감정과 직관의 기능이다. (3) 검정색의 모자는 부정적 논리이다. 일을 일단 의심해보고 어려운 점이나 문제의 가능성을 이야기 한다. (4) 노랑색 모자는 긍정적 논리이다. 그 일의 이득과 적용 가능성등을 이야기한다. (5) 초록 색 모자는 창조적 활동력이다. 또 다른 가능성이나 창조적 생각들을 말한다. (6) 파란 색의 모자는 생각하는 과정을 관리하는 것이다.

            3) 상담능력 개발

            (1) 관계의 치료 훈련은 상한 부부의 관계를 치료하고 또한 정상적인 부부관계를 더욱 깊게 만드는 훈련이다. 이는 크게 3 부분으로:

            첫째는 성장과정이 부부생활에 미치는 결과를 보고 부부가 대화를 개선하는 “거울 반영’법의 대화술을 익힌다.

            둘째로는 부부가 지배력 암투를 무의식적으로 함으로 인한 자기 방어를 깨닫고 수정하는 훈련을 한다. 이 때 상대가 좋아하는 것을 몰래 알아 두었다가 기쁘게 놀래주는 선물들을 매월 준비한다.

            셋째로 의식(意識)있는 결혼의 차원으로 변형과정에는 의도적인 개념을 결단하고 눈에 보이지 않는 이혼의 순간들을 방지하기 위하여 출구를 막는 새로운 상대의 모습을 그린다.

            (2) MMPI-2 정신분석 자료를 통한 분석과 상담훈련

            첫째는 기본 훈련으로: Dr. Kevin L. Moreland가 인도한 내용은 다음과 같다. General Description of the MMPI-2; Administering the Inventory; Scoring the Inventory; Validity Scales; Clinical Scales – Scales 1 (Hypochondriasis), Scales 2 (Depression), Scales 3 (Hysteria), Scales 4 (Psychopathic Deviate), Scales 5 (Masculinity / Femininity), Scales 6 (Paranoia), Scales 7 (Psychasthenia), Scales 8 (Schizophrenia), Scales 9 (Hypomanis), Scales 0 (Social Introversion); Interpreting the Entire Basic Profile; Computer-Assisted Interpretation.

            둘째는 MMPI-2의 조사와 분석을 통한 상담과 치료 훈련으로서 Dr. Stephen E. Finn에 의해서 다음같은 내용을 다루었다: Goals and Theory of Therapeutic Assessment, Flow Chart of a therapeutic Assessment, Initial Interviews, Assessment intervention Sessions, Feedback Sessions, Client-directed Reports and Case Examples.

            셋째는 MMPI-2의 법정을 위한 평가와 적용은 Dr. Stuart A. Greenberg과 Kevin L. Moreland가 맏아서 다음과 같은 내용을 인도했다. Forensic Evaluation Practice, Acquiring Forensic Competence, Clinical Evaluation Versus Forensic Evaluation, Forensic Boundaries, Civil Forensic Evaluations, Requesting Records, Evaluation Results and Attorney Feedback, Releasing and Declaration and Affidavits, What To Do When the Subpoenas Come, Depositions and Testimony, Forensic Applications of the MMPI-2, The MMPI in Court: Landmark Legal Cases, Explaining MMPI Basics in Court, Context Effects, Generating Hypotheses from Profiles.

4. 목회능력 개발에 대한 평가기준

            평가의 기준과 그 과정이 잘 유지 되지 않고는 좋은 사역이 생성될 수가 없다. 따라서 평가기준을 정하고 진행에 따라서 이의 기록을 잘 보관하며 정규적으로 반영하는 것이 매우 중요하다. 다음의 평가 기준은 매월 1 회씩 한미 여성 연합 선교회 월례 임원회로 모일 때 임원들과 함께 평가를 했음을 밝혀둔다. 다음 두가지의 평가양식은 첫째 프로잭트를 시행하는 과정에 대한 평가와 둘째 프로잭트 후의 그 결과 및 영향에 대한 평가 양식임을 밝혀둔다.

            1) 시행과정 중의 평가서

한미 여성 연합 선교회 평가서

199 년 월 일

오늘 모임의 이름 이나 성격: ______________________________________________________

인도자: _________________________________________

가.        주제의 내용                   너무 어렵다       좋다 충분치 못하다

            1. 이론              _____ ____ ____

            2. 실제              _____ ____ ____

나.        주제의 수준                   너무 기초적 알맞다 너무 어렵다

                                      _____ _____ _____

인도자에 대한 평가

다.        발 표                 효 과 어느정도 효과 성과가 없다

            1. 대화능력              ______  _______           _______

            2. 욧점 강조            ______  _______          _______

            3. 시청각 교재   ______  _______           _______

            4. 인쇄 자료            ______  _______ _______

라. 오늘 인도자의 성과를 종합할 때, 1에서 10까지의 번호를 매긴다면 어떤 번호에          

            해당합니까? (10은 우수하게 됐다, 1은 잘 않됐다) ___________

마. 오늘의 모임을 전체적으로 평가할 때, 1에서 10까지의 번호를 내긴다면 어떤 번호에   

            해당합니까? (10은 우수하게 됐다, 1은 잘 않됐다) ___________  

바. 다음에 좀더 효과있는 모임이 되려면 어떤 면에서 성장 혹은 수정되어야 하겠습니까?

            _______________________________________________________________

            _______________________________________________________________

사. 또 다른 조언이 있으시면 서슴없이 주시면 감사하겠습니다.

            _______________________________________________________________

            _______________________________________________________________

            (원하시는 분에 한해서 아래 사항을 기입하시기 바랍니다.)

            본인 성명: ___________________________

            출석 교회 : __________________________________________

            담임목사님: ___________________________________

            오늘 참여해주시고 귀한 조언을 주셔서 감사를 드립니다. 다음에는 더욱  

            효과있는 모임이 되도록 노력할 것을 약속드립니다.

한미여성연합선교회

            2) 시행 후 그 결과로 나타난 영향 측정 평가서

한미여성 연합선교회

            성명: _______________________________           전화번호: ______________

            기관 이름 : ___________________________________________________________

            주소: _________________________________________________________________

            한미여성연합회가 하고 있는 봉사를 더욱 효과 있게하기 위하여 여러분의            

            귀한 의견을 기다리고 있습니다.

가. 귀하의 교회(기관)에서는 한미여성연합선교회의 이중문화가정선교에 참여하고          

            있습니까?

            ( ) 네    ( ) 아니오          ( ) 아니오, 그러나 참여를 원합니다.

나. 귀하의 교회 교인들께서 이중문화가정 선교의 중요성에 대하여 어느 정도 알고           

            있다고 생각하십니까?

            ( ) 아주 많이 ( ) 어느정도 ( ) 그렇게 많이는 ( ) 잘 모르고

다. 만일 귀하의 교회의 교인 중에 이중문화가정이 되었을 때, 교제하며 도움을 준적이      

            있습니까?

            ( ) 아니오 ( ) 예

            만일 있다면 어떻게 도우셨습니까? _____________________________________

라. 귀하가 생각하실 때 이중문화가정 중에 어려움을 당하고 있는 가정을 위해서 교회가   

            자원봉사를 해야 한다고 생각하십니까?

            ( ) 예                ( ) 아니오

마. 어떠한 자원 봉사를 해야할까요?

            ( ) 기도후원,      ( ) Homeless Shelter 자원봉사 – for Emergency,

            ( ) Agape House 자원봉사 – for Long Term Shelter,

            ( ) Credit Union (신용협동조합) 참여,

            ( ) News Letter – 마을신문 발간 협조와 구독,

            ( ) Nursery – 탁아소와 유치원 운영 자원봉사,

            ( ) 상담소 후원, ( ) 언어학교 후원,

            ( ) 고등학교 졸업자격 교육 교사로 자원봉사,

            ( ) 기술학교 교사로 자원봉사,

            ( ) 음식창고 후원,          ( ) 옷 창고 후원,

            ( ) Visitation for Mental Institution/Prison/Hospital,

            ( ) 지역사회문제에 주체적 참여,

            ( ) 자원 경찰, 자원 소방원, 자원 응급원, 학부형회, 교육위원회, 의회,       

                        병원자원봉사, 양로원 자원봉사, 감옥 방문 및 성경공부인도        

                        등 참여,

            ( ) 지역사회센터 자원봉사,

            ( ) 후원회 (Network) 지원

            기타: ________________________________________________________________

바. 뉴욕지역의 이중문화가정에 관하여 선교회 임원을 귀하의 교회로 초대하여 듣기를     

            원하십니까?

            ( ) 예                ( ) 아니오

사. 귀하나 귀교회가 이미 이중문화가정을 위해서 사역을 하고 있읍니까?

            ( ) 아니오                      ( ) 예, 얼마나 많은 가정이나 개인을? _____

                                                남자: _____ 여자: _____

아. 이중문화가정을 위해서 귀 교회나 귀하께서 선교를 해보지 않으셨으면 앞으로            

            해보시기 원하십니까?

            ( ) 예                ( ) 아니오

            이중문화가정선교를 택하지 않으시는 어떤 이유가 있습니까? _____________

            ______________________________________________________________________

자. 귀하의 가정에 이중문화가정이 생겨난다면 어떻게 하시겠습니까?

            ______________________________________________________________________

            ______________________________________________________________________

차. 한미여성연합선교회가 더 관삼을 귀울여야할 조언이나 제시를 주시면 감사    

            하겠습니다.

            ______________________________________________________________________

            ______________________________________________________________________

귀한 시간 내어주셔서 감사합니다. 한미여성연합선교회

5. 목회능력 개발 분야에 대한 종합평가

            1) 목회자의 역할 기대 (Expectations of the Pastor’s Role) 9

            31개의 질문으로 된 설문지속에는 목회자의 하는 일을 31가지로 분류해서 대답하도록 함으로 목회자의 역할을 세분화해서 조사하고 있다. 형식적인 조사보다는 더욱 실질적인 조사라고 믿어진다. 질문자체가 설명적이여서 교인이 이해하기가 편하고 목회자가 목회력에 적용하기가 구체화된다.그 내용을 살펴보면 다음과 같다.

            각 질문에 대하여 5개의 숫자 중에 하나를 택하는 방법으로 조사를 행했다. 질문은 “다음에 열거된 목사의 기능들이 당신에게 얼마나 중요합니까? 만일 가장 중대하다고 생각하시면 5번에 동그라미, 다음으로 중요한 것은 4번 등으로 택하시기 바랍니다.”          

            (1) 성인 교육, (2) 지역사회 참여, (3) 병자, 죽는 이, 유가족을 위한 목회, (4) 공중 예배 인도, (5) 교회내 위원회와 부서와의 협동, (6) 기도회와 영성훈련 유지, (7) 지역사회와 방송관계 연설, (8) 교회 부서 책임자들이나 주보 발행등, 공문서 처리와 기록보관등을 관리 감독, (9) 교회의 프로그램과 재정 그리고 임원인선을 통해서 일어나는 문제를 해결하고 화해를 유지하도록 애씀, (10) 설교함, (11) 새 교인을 심방하고 새 교인을 모집, (12) 개인적인 문제가 있는 사람 상담, (13) 연장교육의 프로그램을 수행함, (14) 아동들을 직접 가르치고 함께 일하고, 주일학교를 방분하고 아동설교도 하는 것 등, (15) 사회가 등한시하고 부정의, 편견등으로 당한 희생자들을 돕고 사회봉사 복지 기간과 협동, (16) 교회학교 교실과 행사들을 통해서 청소년들과 직접 일하고 가르친다. (17) 세례 성찬 결혼 장례를 주관한다. (18) 교회행사 이외의 교회 밖의 일과 친구들에 함께 하도록 개인과 가정들을 촉진한다. (19) 재정 후원운동과 건축 행사를 인도한다. (20) 개인 영성개발과 종교생활과 신앙에 대해서 이야기를 개인과 나눈다. (21) 교단 행사와 연회 지방회등에 참여한다. (22) 교단 행사나 프로그램을 교인에게 소개한다. (23) 교회 재정 예산 설정을 돕고, 관리한다. (24) 교회 모임에 친교를 보호 양육한다. (25) 높은 도덕과 윤리의 인격자의 모범자로 섬긴다. (26) 교회의 정책과 행사의 전체 목적과 계획을 그려 제시한다. (27) 교회 행사를 통해서 평신도 지도자에 가능한 사람들을 살피고 모집하여 그 지도력을 훈련하고 돕는다. (28) 교인의 가정을 정규적으로 심방한다. (29) 결혼과 같은 인생의 중대사를 결정하는 교인을 상담한다. (30) 행사와 계획에 새로운 생각을 제공한다. (31) 교회 행사에 흥미 진지함을 불러일으킨다.

            그 평가 결과는 (1) 도덕적 모범자, (2) 영적 생활의 훈련됨 삶과 설교, (3) 환자를 위한 돌봄, (4) 상담자, (5) 예배 인도자, (6) 행정자등의 순서로 목회자의 중요기능을 연구반원들은 보았다.10

            2) 미 연합감리교회의 목사 평가 질문서 11

            59개의 준 선다형 질문과 5개의 주관식 질문, 그리고 요약제언 1개등으로 이루어진 질문서이다. 59개의 준 선다형 질문에는 크게 두 영역으로 나뉘어져 있는데, 첫째는 개인의 성격에 관해서 23개의 질문이 있고, 둘째는 기능과 기술에 관한 질문들 36개가 있다. 첫째, 목회자의 개인의 성격에 대한 질문은 7개의 영역으로 이루어 졌는다: (1) 통합력과 신빙성 2개, (2) 전도 열망 3개, (3) 인간 관계성 능력 8개, (4) 자기 성찰과 전문적 성장 2개, (5) 지도력 모습 3개, (6) 신학적 성서적 이해와 경향 3개, (7) 인간적 참여 2개. 둘째로 목회자의 기능과 기술에 대하여는 8 분야로 나누어 질문을 했다: (1) 설교 6개, (2) 예배 5개, (3) 행정 9개 (4) 사람을 돌봄 3개, (5) 교회와 공동체 참여 2개, (6) 기독교 교육 4개, (7) 교단 연결 책임 3개, (8) 전도 4개. 목회자에 대한 요약 평가 5개는 주관적인 질문이다: (1) 당신의 목회자가 특별히 잘하는 것은 무엇인가? (2) 당신의 목회자가 능력있고 효과적인 목회를 하기 위해서는 어떠한 영역의 기술을 더 훈련해야한다고 생각하는가? (3) 지난해 동안 당신의 목회자가 어느 영역에서 목회의 기술이 성장했다고 생각하는가? (4) 다가오는 일년동안 교회내의 어떤 영역이 목회자의 시간을 가장 요하는가? (5) 교단의 연회에 어떠한 영역에 당신의,목회자는 참여하고 있는가? 그리고 요약 제언을 쓰도록 하고 있다.

            59개의 준 선다형 질문에 대하여는 2 분야로 대답을 요구했는데 (A) 항목은 위원회가 생각하는 교회내의 목회자의 사역의 중요도를 1은 조금 중요한 것, 2는 중요한 것, 3은 매우 중요한 것으로 측정했고, (B)항목은 실제로 목회자가 얼마나 실적을 올리고 있는가에 대한 평가 측정이다. 이것은 5개로 그 정도를 측정 했다. 1은 보잘 것 없어서 대단한 성장이 필요로하는 영역이다. 2는 평균 이하로 합당한 사역을 위해서 주의가 필요로 하는 영역이다. 3은 평균으로 목회자의 사역이 만족할 만 하다. 4는 아주 좋은 것으로 목회자의 사역이 평균 이상으로 받을 만하고 바람직하다. 5는 최고로 뛰어난 것으로 최고의 사역와 특출한 일을 나타낸다.

            평가는 상대하기가 편함, 설교, 친절, 교인 성장, 심방, 상담, 용기를 줌, 교회의 건강을 위해서 노력등을 잘하는 것으로 목회협력위원회는 보았고, 목회자가 노력해야 될 분야는 영어의 숙달로 나타났다. 지난해의 목회자가 남긴 업적은 새 교인 성장과 영어 숙달 그리고 교육분야의 개선 발전이 였다고 보고되였고, 앞으로의 일년동안에 더욱 힘써야 될 분야는 청년모임, 성경공부반 확장, 그리고 기도회 구룹 시작증이다.

            3) Campbell Leadership Development Survey (CLI) 12

            연구반원이 목회자에 대한 관찰자가 되어서 100개의 설문에 대답하는 형식을 가졌다. 각 질문에 대한 답은 6개 중에서 하나를 택하여 조그만 원에 No. #2 연필로 콤프타 분석을 위해서 까맣게 칠하면 된다. A는 항상, U는 평상, so는 때로, o는 가끔, Se는 드물게, N은 결코이다. 목회자는 지도자용으로 나온 320개의 질문서에 자신이 좋아하는 것을 5개의 정도 중에서 하나를 정해서 No. # 2 연필로 조그만 원에 까맣게 칠하는 것이다. 5개의 정도는 L은 강력히 좋아함, L은 좋아함, l은 가볍게 좋아 함, d는 가볍게 싫어 함, D는 싫어 함, D는 대단히 싫어 함이다.

            연구반원이 그동안의 사역을 통해서 목회자를 관찰한 것을 설문지에 답하되 연구반원은 어떻게 분석이 되는지는 전혀알 수가 없다. 목회자도 설문지에 답하여 National Computer Systems에 보냈다. 목회자 지도력 평가 분야들은 (1) 지도력, (2) 활동력, (3) 붙임성, (4) 의존력, (5) 회복력이고, 그 결과는 목회자의 자신에 대한 추측과 12. 지도자의 5가지 분야의 심리학적 분석: (1) 종합적분석, (2) 지도력, (3) 관심과 기술,   

            (4) 팀 형성, (5) 공동체 삶. & 부록 [E-4] 참조.

연구반원이 목회자를 본 통계의 평균을 비교할 수 있다. 분석 결과를 보면 (1) 지도력이 연구반원은 목회자의 지도력이 아주 높은 것으로 보았고 목회자 자신도 아주 높은 것으로 보았으나 연구반원이 측정한 것보다는 조금은 낮은 것으로 스스로 평가했다. (2) 활동력에 있어서 목회자 자신은 높은 것으로 평가했으나 연구반원은 중간 높은 것으로 나왔고, (3) 붙임성에는 연구반원들은 매우 높게 보았고 목회자 자신은 높이 보았으나 연구반원이 본 것 보다는 낮게 보았다. (4) 의존력은 높게 나타 났는데 연구반원이나 목회자나 거의 비슷하게 나타났다. (5) 회복력은 목회자 중간 높이로 낮게 잡았으나 목회자 본인은 조금 높게 잡았다.

            목회자 스스로의 관심과 기술 조사 설문지에 답하여 NCS에 보냈다. 그 평가 내용을 보면 (1) 영향력, (2) 조직력, (3) 돌보는 능력, (4) 창조력, (5) 분석력, (6) 생산력, (7) 모험력등을 이었다. 결과에는 목회자 자신이 얼마나 흥미를 갖고 있고 실제의 기술은 각 영역마다 얼마인지를 비교할 수 있게 분석이 나온다. (1) 목회자의 영향력은 매우 높으나 기술이 관심을 넘어서고 있다. (2) 목회자의 조직력은 그저 높은 모습이고 기술과 관심이 같은 점수 이다. (3) 돌보는 능력은 높은데 기술이 관심보다 높다. (4) 창조력 낮은 편으로 기술이 관심보다 앞선다. (5) 분석력은 높으나 관심보다 기술이 낮다. (6) 생산력은 기술이 관심보다 이르나, 전체적으로 아주 낮다. (7) 모험력은 관심과 기술 모두 낮다.

            4) Kouzes/Posner’s Leadership Practices Inventory (LPI) 13

            연구반원과 목회자가 각각 다른 설문지를 갖는다. 모두 30의 질문이 있다.어떤 모양으로 분석이 되는지를 알 수가 없다. 연구반원은 그동안 목회자를 지켜본 바 대로 설문지에 답하여 모두 콤프터 분석실로 보내졌다. 그 분석의 영역들은 다음과 같다: (1) 새로운 일에 도전(挑戰) 함에 연구반원이 목회자를 94%로 높이 보았고 목회자 자신은 82%로 보았다.    (2) 함께 새운 새로운 비젼으로 감동(感動)시킴은 연구반은 98%로 목회자는 94%로 보았다. (3) 다른이로 하여금 행동할 수 있도록 모든 것을 용이(容易)케 함은 80%로 보았고 목회자 자신은 70%로 보았다. (4) 따를 수 있는 좋은 모범(模範)을 만듬는 것에는 연구반원이 93%로 보았으나 목회자 자신은 90%로 보았다. (5) 할 수 있다는 용기(勇氣)를 불어 넣음은 연구반원이 보기를 95%이고 목회자 자신이 볼 때에는 89%로 나타났다.

6. 목회능력에 대한 종합평가

            1) 목회자의 사역 기대

            그 평가 결과는 (1) 도덕적 모범자, (2) 영적 생활의 훈련됨 삶과 설교, (3) 환자를 위한 돌봄, (4) 상담자, (5) 예배 인도자, (6) 행정자등의 순서로 목회자의 중요기능을 연구반원들은 보았다. 이것은 교인들은 목회자와의 관계 형성을 먼저 목회자의 신뢰도에 따라서 형성한다는 것을 보여주고 있다 하겠다. 환언하면 신뢰도가 지도력의 생명이라 하겠다. 이에 대하여 James M. Kouzes & Barry Z. Posner의 Credibility 와 The Leadership Challenge 가 도움을 주었다.

            2) 미 연합감리교회의 목사 평가 질문서

            평가는 상대하기가 편함, 설교, 친절, 교인 성장, 심방, 상담, 용기를 줌, 교회의 건강을 위해서 노력등을 잘하는 것으로 목회협력위원회는 보았고, 목회자가 노력해야 될 분야는 영어의 숙달로 나타났다. 지난해의 목회자가 남긴 업적은 새 교인 성장과 영어 숙달 그리고 교육분야의 개선 발전이 였다고 보고 되였고, 앞으로의 일년동안에 더욱 힘써야 될 분야는 청년모임, 성경공부반 확장, 그리고 기도회 구룹 시작등이다.

            3) Campbell Leadership Development Survey (CLI)

            지도력과 붙임성은 목회자가 측정한 것 보다 연구반원이 높이 평가하고 있다. 그러나 활동력, 의존력, 회복력은 물론 모두가 다 높은 평가를 받았으나, 연구반원이 보는 것 보다 목회자 스스로가 남이 보는 것 보다 자신을 더 높게 평가 했음을 알 수가 있다. 따라서 활동력, 의존력 그리고 회복력에 대하여 더욱 노력을 해야 한다.

            종합해 보면, 목회자이 분석하고 생산하는 일은 직접하지 말고 지도자를 발굴 양성해서 그들로 하여금 분석하는 일과 생산히는 일을 맏겨야 하리라 본다.

            4) Kouzes/Posner’s Leadership Practices Inventory (LPI)

            종합적으로 보면, 다른이로 하여금 행동할 수 있도록 모든 것을 용이(容易)케 함이 연구반원이 본 목회자를 80%로 보았고 목회자 자신은 70%로 보았다. 다른이로 하여금 자유스럽게 행동하고 모든 일이 용이할 수 있도록 그 지도력이 개발되여야 한다.

            목회능력에 대한 종합적인 평가를 내리면서 ‘목회자란 누구인가?’라고 질문을 다시 한번 근본적으로 던져본다. 이 질문은 목회자의 정체성을 묻는 것이다. 목회자는 일개인으로서의 정체가 아니며 기초공동체가 요구하는 정체성을 바로 찾아야 할 것이다. 이 때에 기초 공동체는 생성 공동체를 향한 바른 지도력을 소유하게 될 것이기 때문이다. 목회자 정체성에 대한 질문은 기독교 신앙 공동체의 근본적 질문 중에 하나가될 것이다.

            1) 목회자 정체에 대한 부정적인 정의

            (1) 목회자(牧會者)가 목자(牧者)라는 표현은 교회 내에 비 공동체적인 요소인 독재성의 근거가 된다. 목자와 양의 관계는 오직 예수 그리스도가 우리의 유일한 목자라는 맥락에서 이해될 뿐이다. 목사가 목자라는 표현은 전근대적이고 봉건적이고, 권위주의적인 시대에서 통할 수 있는 개념이다. 세례받은 모든 교인은 모두 그리스도의 제자로 불림을 받은 선교의 주체요 공동 목회자이다.

            (2) 목회자(牧會者) 만이 성직자(聖職者)라는 표현은 성도들이 섬기는 모든 일에 대하여 이원론적인 결론을 내릴 여지를 준다. 즉 교회 일만 거룩하고 세상 일은 죄된 일이라고 단정하는 결론으로 유도하게 된다. 성도들이 자원봉사하는 일들은 모두가 거룩한 일인 것이 아니겠는가? 오늘날 자타가 공인하는표현이다. 그러나 시대에 맞지 않는 표현이다. 성과 속을 구별하는 사고는 이원론적이고 이러한 시대는 종교개혁 이전의 암흑시대였던 중세 때에 통했던 말이였다. 아무런 반성없이 부르는 것은 위험하다. 예수님이나 베드로 그리고 바울도 심부름꾼이라고 생각했지 성직자라고 부르지 않았다. 개신교에서는 모든 직업은 하나님으로 부터 받은 천직(天職, CALLING)이여서 모든 일이 거룩하다고 본다. 따라서 거룩한 일과 세속적인 일을 구분하는 이중적 직업관은 요납될 수가 없다. 또한 목회직만을 거룩한 일로 보는 견해는 목회자와 성도들의 사회참여의 길도 막는 죄를 범하게 된다. 세례를 받은 모든 그리스도인이 다 성직자이다.

            (3) 목회자 만이 제사장(祭司長)이라는 표현은 목회자가 예수 그리스도의 신성의 자리에 앉아 신성 모독을 하게되는 위험에 빠질 요소를 제공한다. 목회자는 다만 예배와 성전에 관한 모든 일을 교회의 머리되신 예수 그리스도의 명에 따라 ‘심부름’하는 것에 불과하다. 예수 그리스도의 명이라 함은 온 성도가 그리스도의 모을 이룬고로, 교회의 성서와 기도에 준하여 총회에서의 결정된 모든 사항이라고 보아야 할 것이다.

            목자도 그렇지만 제사장은 모두 그리스도에게 적용된 칭호이다. 그래서 인간 목회자에게 적용하는 것은 타당하지 않다. 구약시대의 유산인 제사장이라는 표현은 “백성을 위하여, 백성을 대신하여 하나님을 섬기고 제사의식을 행한 공직자이며, 하나님과 사람괴의 중보자로서 하나님의 계시를 받아 백성들에게 정하는 사명을 띤” 사람을 기르킨다.14

            제사의식을 행한다는 것은 백성들의 죄를 대신 하나님께 고하고 용서를 비는 행위를 뜻하며, 이를 행하는 사람이 제사장이다. 개신교에서는 성도 각자가 그리스도와 대면하여 사되를 받는 것이다. 즉 그리스도를 통하여 인간이 하나님과 화해되었다는 ‘칭의(JUSTIFICATION)’의 성서적 교리와도 어긋난다. 모든 사람이 직접 죄의 용서를 받을 수 없게 하고 제사장을 중계시키는 제사장 종교의 전형적 특징 교리이다.

            오늘날 스스로든 타의든 목회자를 이러한 구약 종교의 유물인 제사장으로 보는 것은 잘못된 논리이다. 신약성서에서는 사실상 예수 그리스도의 직무로 돌리고 있다. 특히 히브리서는 그리스도를 이러한 의미의 영원한 제사장으로 소개하고 있다.

            개신교회에서는 로마 캐돌릭 교회와는 달리 목회자를 제사장으로서의 사제라는 지위를 부여하지 않는다. 오히려 종교개혁자들은 카돌릭의 사제제도에 반대하고 성서의 말씀에 근거하여 모든 그리스도인이 사제라는 소위, ‘만인제사장’ 교리를 내세웠다.(베드로전서 2:5,9, 요한계시록 1:6, 5;10, 20:6) 따라서 교회에 에수님 이외에 제사장을 둔다는 말로 해석할 수가 없다.

            2) 목회자의 정체에 대한 적극적인 정의 15

            (1) 목회자는 윤리의식을 가진 ‘의인(義人)’

            Henry M. Nouwen은 오늘날의 현실과 타협하는 목회자들을 향하여 타협에서 하나님과의 대화(기도)로 돌아오라고 충고하고 있다. 목회자는 부패하고 타락한 공동체를 구원할 수 있는 소수의 ‘의인들’에 비교할 수 있다. 부패한 소돔과 고모라에 의인 10명이 없어서 멸망했다는 것은 그 도시의 마지막 양심의 보루가 10명이 없었다는 말이다. 종교인 보다는 윤리의식을 가진 창조적, 비판적 소수의 양심의 무리라고 볼 수 있다. 이들이 바로 예수님이 말씀하신 세상의 빛과 소금이요, 토인비가 말한 ‘창조적 소수’인 것이다. 그리스도인과 목회자란 결국 부패를 폭로하고 추방하는 빛이다. 부패를 방지하는 소금과 같은 역할을 하는 존재란 공동체의 건전한 삶을 보장하는 ‘의인 10명’에 해당하는 윤리적 의식을 가진 존재들이라고 볼 수 있을 것이다.

            (2) 목회자는 예언자(預言者)

            Henry M. Nouwen은 목회자와 성도들간의 관계가 ‘대중의 스타’의 모습에서 진정 의인으로 하나님의 심부름꾼으로 돌아오라고 충고하고 있다. 성도와 목회자는 예언자의 역할을 하는 위치에 있는 사람이라고 할 수 있을 것이다. 여기서는 성서에서 의미하는 예언자로 하나님의 말씀을 받아서 인간 세상에 전하는 사명을 받은 사람들을 의미한다. 여기서 목회자와 성도가 다른 것은 목회자의 경우에는 내적인 하나님의 부르심과 예언을 시대 정황속에 전달훈련이 되여서 외적인 교회의 부름을 받은 사람이요, 성도는 내적인 하나님의 부르심을 받았으나 외적인 교회의 부름을 받지 않은 사람들이다. 따라서 목회자는 말씀해석에 권위가 있어야 한다. 인간의 귀에 즐겁고 달콤한 것을 들려주는 것이기 보다는 어두운 시대를 향하신 하나님의 바르고 옳은 소리를 사람들에게 전하는 것이 사명인 것이다. 예언자들은 하나님이 인간 공동체에서 무엇보다도 우선적으로 사회 정의와 인권의 실현을 요구하고 또 기대하신다는 것을 역설하고, 실제로 사회정의와 구현과 약자의 인권보장을 위해 애쓰며 일하는 광야의 소리 지도자였다.

            (3) 목회자는 화해의 사절(使節)

            Henry M. Nouwen는 목회자의 하는 일은 지배하는 일이 아니요 섬기는 일로서, 그 섬기는 일이란 바로 끊어지고 단절된 것을 대화로 이끌어 내고, 다리를 놓은 화해자라는 것이다. 그리스도의 십자가의 모습이라 하겠다. 목회자는 화해의 사절(고후 5:17)의 위치에 있는 사람이라 할 수 있다. 사절은 하나님을 대신하여 평신도에게 보내진 ‘대사’란 의미에서가 아니다. 하나님을 대표하여 이 세상으로 보내진 사람들이란 뜻에서 ‘대사’이다. 모든 그리스도인이 이 세상에 보냄을 받은 예수 그리스도의 ‘화해의 대사’이다. 그리스도가 하나님과 인간사이에 모든 원수 관계를 없애시고 다시 화해시킨 화해자요 평화의 구현자이며, 모든 분열의 장벽을 허물고 하나로 만든 분이며, 그의 사역과 십자가 사건이 모두 이것을 의미한다고 할 때(엡 2:14-16), 그를 믿고 그의 뒤를 따르는 모든 그리스도인, 특히 목회자들은 이러한 화해의 사절 또는 화해의 사도로서 대표적 지위에 있는, 화해 평화 일치를 위해 일하도록 부름을 받은 화해의 대사들이다.

[주]

1. Kouzes, James M., & Barry Z. Posner, The Leadership Challenge – How to Get Extraordinary Things Done in Organizations, (San Francisco: Jossey-Bass Publishers, 1987).

2. _______________, Credibility – How Leaders Gain and Lose it, Why People Demand it, (San Francisco: Jossey-Bass, 1993).

3. Ibid., p. 14.

4. Patton, Bruce, Roger Fisher, & William Ury, Getting to Yes – Negotiating Agreement Without Giving In, (New York: Penguin Books, 1981).

5. Gendlin, Eugene T., Focusing, (New York: Bantam Books, 1979).

6. 황무연, 단전호흡법, (서울: 의약사, 1979).

7. Dechanet, J. M., Christian Yoga, (New York: Harper & Row, 1972).

8. Bono, Edward de, Six thinking Hats, Unit 1, 2, 3, 4, 5, (Des Moines, Iowa: Advanced Practical Thinking Training, Inc., 1992).

9. 부록 [E-2-1] 참조

10. 부록 [E-2-2] 참조

11. 부록 [E-3] 참조

13. Kouzes, James M., & Barry Z. Posner, The Leadership Practices Inventory (LPI) Self- Assessment and Analysis, (San Francisco: Jossey-Bass Publishers, 1993), p. 11. & 부록 [E-5] 참조

14. 그리스도 대사전, (서울: 대한 기독교서회, 1972), p. 923.

15. Henry M. Nouwen, In the Name of Jesus. (New York: The Crossroad Publishing Company, 1990).

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The Church in a Multicultural Context, Developmental Pastoral Competency for Transforming Praxis, (Chapter 10) New York 1995

Posted on June 13, 2025 by TaeHun Yoon

Chapter 10: Developmental Pastoral Competency for Transforming Praxis

Based on the theoretical analysis of the research questions examined thus far, the study group proposed a pastoral experiment focused on humanizing ministry through the Korean-American Women’s United Mission, as a way to practice transforming praxis for the purpose of church formation. Through this biblically grounded transforming praxis aimed at ecclesiogenesis, it is hoped that all forms of alienation caused by discrimination may be transformed into peace. It also aims to bring liberation to women in intercultural families who suffer the unbearable burden of racial and gender-based discrimination and dehumanization.

The initial subject of this experimental pastoral ministry was the Embury Korean congregation, and since October 1993. From the beginning until the present, the Korean-American Women’s United Mission, which was born as a result of this experimental ministry, has naturally become a central participant. Furthermore, the intercultural families living in and around New York City are also included in the scope of this study. Even before the proposal of this thesis was accepted in October 1991, the Korean-American Women’s United Mission had already been founded on August 23, 1991, through the author’s vision of generative ministry (saengseong sa-yeok, 생성사역). As mentioned in the introduction, a simplified but intentional process of conscientization, humanization, and generation was conducted to receive approval from the members of Embury Church.

The first phase of this process is conscientization—a healing journey where individuals reclaim their identity. Once the conscientized individual rediscovers the possibility of dialogue, the restoration of a relational self within the framework of equality becomes the foundation for the church’s authentic identity to emerge—this is the generative process. When relationships are formed as a basic community, the church moves to the third phase, where it voluntarily engages in service to recover the responsible self. This is the priestly image of a chosen people sent into the world. At this point, the church truly becomes a missional church—a space where individuals can find the foundation for their identity and calling.

Summary of the Goals, Implementation Strategies, and Evaluations of This Experimental Ministry

1. Goal of Transformation

To implement these goals, an Integral Spirituality Workshop was established within the Korean-American Women’s United Mission (KAWUM), offering annual training sessions to fulfill each objective.

1) Transforming Practice for Identity Formation

Disintegration within families caused by alienation and inner division can begin to be healed by recovering the lost self. For this purpose, the Integral Spirituality Workshop offers a basic spiritual training course for personal healing once a year. The training is conducted in a three-day retreat format, including psychological assessments, counseling, lectures, Bible study, and worship. Tools and materials used—drawn from the author’s own training and described further in the section on pastoral competency development—include:

  • (1) MMPI-2 (Minnesota Multiphasic Personality Inventory)
  • (2) MBTI (Myers-Briggs Type Indicator)
  • (3) Lecture on Self-Discovery I (Homecoming)
  • (4) Focusing – for anger treatment
  • (5) Lecture on Self-Discovery II (Enneagram)
  • (6) Experiencing God – Rainbow Meditation
  • (7) Breathing and Fasting (brief sessions before gatherings)

2) Transforming Practice for Relational Self Formation

Family conflicts and high divorce rates are common issues in immigrant communities. Improving spousal relationships is essential for building healthy families and, by extension, a healthy church. The formation of the relational self within the family lays the groundwork for authentic ecclesial identity and readiness for mission.

Domestic violence was identified as one of the most serious relational issues in immigrant life. In response, the study group established a project for abused women as part of the second phase of training in the Integral Spirituality Workshop II-1. This training aims at humanization through relational improvement. Couples who complete this program can become effective missionaries against domestic violence. This training is also conducted annually in a retreat format, similar to Phase 1. Tools used include:

  • (1) Conflict Inventory & Self/Partner Knowledge Inventory
  • (2) FIRO-B & FIRO-F (interpersonal needs assessments)
  • (3) Relationship Therapy
  • (4) Getting to Yes (negotiation strategy)
  • (5) Six Thinking Hats (creative problem-solving)

After completing the Phase 2 couples’ training, couples may—after applying what they’ve learned for about three months (but within ten months)—participate in a family spirituality training session with their children. This session addresses issues between parents and children and is also offered once every two years in retreat format. Participation requires both parents and children to attend together. Tools include:

  • (1) Music therapy
  • (2) Healing through self-created skits
  • (3) Joint lectures for parents and children
  • (4) Separate lectures for parents and children
  • (5) Movement therapy

Graduates from this program can then join the team working in domestic violence prevention.

3) Transforming Practice for the Responsible Self

Once couples and families have completed the above training and have participated in domestic violence prevention efforts, they may move on to the third phase: life-practice training, which focuses on recovering the responsible self. This phase represents the ultimate stage of liberation from alienation and serves as an active, preventative strategy against social darkness.

This phase is lived out through voluntary suffering, in which participants form life-giving base communities within society. A key training context is the ministry to marginalized sex workers in immigrant communities. Practical training for transforming praxis is conducted through such outreach. Tools used include:

  • (1) Networking: organizing support circles among sex workers and volunteers
  • (2) Voluntary Suffering:
      - Prison visitation (Bible study, worship, counseling for those on probation)
      - Support for probationers (shelter, vocational/faith education, participation in renovation or construction projects, interpersonal healing, counseling, and spiritual formation)
      - Fundraising campaigns

2. Implementation Strategies for Achieving the Goals

1) Implementation Strategy Plan for Achieving Transformational Goals

(1) Transforming Practice for Identity Formation

Basic Course (Individual Workshop)
Integral Spirituality Workshop (I)

  • First Session Held: July 18–20, 1994 (conducted as a summer camp for intercultural families)
  • Target Participants:
     1. Anyone aged 18 and older may participate.
     2. After completing the basic training, participants are encouraged to choose the intermediate course after practicing for 3 months and within no more than 8 months.
  • Group Size: Designed for 20–40 participants (35 attended the first session).
  • Frequency: Begins each year in May and is offered once every 3 months.
  • Duration: Thursday to Saturday (3 days)
  • Location: Rotates regionally (e.g., Wisdom House in Connecticut)
  • Facility: Held at a retreat center or hotel (e.g., Catholic convent)

Celebrating Life

<Personal Training Schedule>

TimeDay 1Day 2Day 3
8:00 AMRegistration & BreakfastBreakfastBreakfast
8:30 AMRoom Assignment
9:00 AM(1) Mental Assessment(6) Self-Discovery I-3(9) Self-Discovery II-1
(2) Personality Test
10:15 AMBreakBreakBreak
10:30 AM(7) Focusing(10) Self-Discovery II-2
12:00 PMLunchLunchLunch
1:30 PM(3) Self-Discovery I-1(5) Personal Counseling
3:00 PMBreakBreakBreak
3:30 PM(4) Self-Discovery I-2(5) Personal Counseling
6:00 PMDinnerDinnerDinner
7:30 PM(5) Personal Counseling(8) Experience & Healing
10:00 PMSleepSleepSleep

(2) Transforming Practice for Relational Self

The church, when individuals find their true identity in God, naturally becomes a community of relational selves, as God is relational. Therefore, the church is not about events but about people. In other words, the church is the place of the cross, where relationships between God and humans are formed. The church can be understood as a collective identity.

Then, as an extended family, what can the church do today to counteract gender discrimination? Training in living together toward wholeness of life is essential. In response to dehumanizing alienation that disrupts communal living, this project aims to support women who suffer from domestic violence through the Korean-American Women’s Mission Fellowship. This project presents a policy alternative for healing and restoring the relational self.

<1> Problem Analysis

Wife battering most frequently begins within the first two years of marriage, and the rate decreases as the marriage continues. However, more women who were physically abused before marriage experience abuse than those who begin experiencing abuse ten years after marriage. This suggests that early tolerance or initiation of abuse is related to frequent, repeated violence.

From the perspective of the abused, initial tolerance of violence often leads to long-term, habitual victimization. For the abuser, failure to control the first act of violence often results in entrenched behavior that becomes increasingly difficult to heal or correct.

Commonly cited reasons for abuse—based on client reports—include violent temperament, alcohol dependence, extreme jealousy, and infidelity. While abusers may cite one of these as a justification, in reality, the underlying causes are often complex and interrelated: violent temperament combined with alcohol dependence, financial issues with inferiority complex, premarital sexual relations with jealousy, dissatisfaction with sexual life along with infidelity—all can lead to violence.

Such complex motives often lead to habitual wife abuse. While most violence is carried out by hand or foot, some cases involve weapons, burns from cigarettes, or stripping and beating—severe forms that often cause major injuries or trauma. Mental illness was reported in 62 cases, revealing the severity and brutality of domestic violence.

In many cases, even after severely harming their wives, abusers show no remorse—instead, they reoffend, confine, or expel their wives with shameless attitudes.

In such situations, abused wives often either endure silently, run away, or simply apologize to avoid further harm. Many feel helpless. Moreover, men who abuse their wives often also abuse their children. These consequences can severely damage not only individual families but also the growth and health of the Korean-American community.

<2> Policy Alternatives

• Public Awareness Campaigns (To be maintained throughout the initial 5-year plan)

Efforts must be made to eliminate gender-based discrimination. This must be a community-driven project, not the task of a single individual. It must be made clear that traditional gender role teachings have enabled the conditions for abuse.

  • Promote gender equality through books, newspapers, and broadcast media.
  • Ban media content that glorifies or encourages violence.
  • Create a cultural norm within the Korean-American community that violence is never acceptable under any circumstances.
  • Corporal punishment of children must not be justified.
  • Raise awareness about the ignorance surrounding wife abuse and correct these misunderstandings.
  • Widely educate the public about the seriousness of domestic and child abuse and provide clear guidance on protective measures:
     (First, call 911. After receiving a “complaint” number from the police, if personal safety remains at risk, go to the county family court where a judge can issue an Order of Protection. This legally prohibits the abuser from approaching the victim. If violated, police may arrest the abuser. This is grounds for divorce.)

• Community-Based Actions (To be implemented within the first year of the 5-year plan)

Phase 1 – What Local Community Institutions Must Do:

  1. Although general protective laws for abused women exist, legal safeguards tailored to Korean women’s unique circumstances must be developed. This includes Korean-language hotlines and legal follow-up, even under sexual harassment laws.
  2. Organizations advocating for women’s rights and human rights must be activated. Many such organizations must emerge within the Korean community to raise awareness, provide counseling, and push for institutional change.
  3. Early identification, prompt support from hospitals and counseling centers, connections with police, and swift legal aid from attorneys are all essential.
  4. Thorough education for staff in counseling centers and hospitals must be implemented. The community must not conceal these issues but bring them to light and raise public awareness.

Phase 2 – Early Detection and Early Intervention

Early Detection

  • Community members
  • Police stations
  • Hospital emergency rooms
  • Orthopedic clinics
  • Schools
  • Churches
  • Other public gathering places
  • Counseling centers (e.g., Women’s Helpline, Family Counseling Centers, Legal Counseling Centers, Child Counseling Centers, Youth Centers, Health Counseling Centers, Human Rights Counseling Centers, etc.)

Early Intervention

  1. Crisis Intervention and Protection:
    Upon discovery, the abuser must be reported to the police and arrested or restrained. The violence must be stopped immediately, and the victim should be evacuated from the scene. It would be helpful to establish emergency shelters in each county.
  2. Emergency Medical Treatment for Victims:
    Since abuse often leads to fractures, concussions, eye injuries, and miscarriages, emergency treatment is necessary. Psychiatric symptoms may also be present, so it is necessary to designate hospitals capable of treating abused wives with federal or New York State approval. Alternatively, victims should be referred to county psychiatrists, state mental hospitals, or community-based mental health clinics for outpatient treatment.
  3. Mental Health Facilities:
    Specialists with training in emotional and psychological recovery must be assigned to help victims regain self-esteem and overcome emotional and social isolation.
  4. Measures for the Abusive Husband:
    Psychiatric evaluations must be conducted for the abuser under legal authority. Treatment should aim to heal both the victim and the abuser to prevent further harm. If the entire family (children and parents) are victims, comprehensive family healing should occur in parallel.
  5. Cooperation with Related Organizations:
    • Religious Institutions:
      Spiritual healing methods should be explored through clergy members. Special ministries may be conducted through designated or specialized churches.
    • Emergency Shelters:
      Shelters with confidential phone numbers and addresses must be established for emergency evacuation. Victim locations must remain confidential for safety.

Phase 3 – Tertiary Prevention

Tertiary prevention involves ensuring that violence does not recur after early detection and treatment, and helping the victim establish an independent life apart from the abusive husband. In reality, first, second, and third-stage prevention must often proceed simultaneously for effectiveness.

To succeed in tertiary prevention, a strong and cooperative network is essential, including emergency shelters, counseling centers, job training centers, government offices, police stations, legal services, churches, addiction treatment centers, and medical institutions. Measures should be prepared both separately and jointly for the husband and for the wife and children.

<3> Healing Principles

Long-term treatment is required. Rebuilding independence takes time due to shattered self-esteem and chronic helplessness. Rushing treatment may lead to adverse effects such as suicide, homicide, or abandonment of treatment. If divorce is not an option, lifelong therapeutic support may be necessary.

The primary therapeutic goal is to rebuild the victim’s independence. Boosting self-esteem is key, and educational support on human rights, life’s meaning, and women’s rights should accompany it.

If the husband’s abuse results from a specific mental illness and that illness is successfully treated, divorce is not recommended. Instead, the wife should be educated about the nature of the illness, treatment, prevention, and home care.

If the abuse is due to a personality disorder without mental illness and continues, the wife should be helped to live independently, including divorce. In such cases, it is essential to arrange for legal protection in advance to restrain the husband’s violence.

Training should also be provided to help the woman recover or acquire economic and occupational functions. This is necessary before or after divorce, and even if she ends up living again with the abusive husband.

Before divorce, it is best if the wife can live separately from her husband. The longer this period, the more effective it is in rebuilding independence.

If the wife cannot divorce and must live with her husband, she must learn ways to avoid abuse. Even violent husbands have weaknesses. She should find methods to escape violence, such as threatening police reports, divorce, or hospitalization. However, these can sometimes provoke worse abuse. If the husband is drunk, verbal reasoning will not work—she must simply leave the scene carefully.

When abuse seems imminent, the wife might consider being hospitalized or escaping. Although avoidance is not always possible, it is important to seek the best methods to avoid violence.

Even after divorce, there is a risk of retaliation from the husband. The woman must maintain strong connections with legal and support agencies for protection.

Post-divorce, therapeutic help must continue. Emotional support is often needed to cope with despair, depression, and suicidal thoughts. Realistic support is also required for issues such as employment, child education, and social stigma toward divorced women.

Final Thoughts

Spousal abuse cannot be treated as merely a personal or family issue, nor can it be solved through isolated efforts. It must be addressed as a fundamental human rights issue at the community level. A united Korean-American community must actively and continuously work to prevent violence and protect the promise of a brighter future for the next generation.

< 4 > Conclusion

There must be continuous and fundamental healing efforts for abusive husbands, along with legal oversight functions to prevent the recurrence of violence. Women should not be subjected to unfair or one-sided rulings, so the monitoring role of women’s human rights organizations must be strengthened. The Korean-American Women’s United Mission is developing programs with the following focus areas to serve abused women and survivors of sexual violence.

Service for Abused Women and Sexual Assault Survivors

  • Faith Education
  • Community Education & Early Detection
    (Family, School)
  • Early Intervention
  • Awareness Campaigns
    • Emergency Hotlines
    • Emergency Shelters
    • Advocacy and Companionship
  • Court Advocacy Design
  • Role of Research Departments and Hospitals
  • Legal Reform
  • Skills for Sustainable Living
  • Humanization Education and Welfare Issues
  • Collaboration with Support Organizations and Other Activities
  • Group, Individual, and Family Healing Centers (Counseling)
  • Compensation for Various Types of Abuse
    • Including Medical Insurance
    • Treatment and Healing Plans for Perpetrators
  • Economic Independence through Skill Acquisition
  • Children’s Issues
  • Free Services and Confidentiality Guarantee

Above all, the prevailing social norms must be transformed. It is our urgent task on earth to reform society so that all people may come to a proper understanding of true values and human rights, recover their authentic selves, and realize that genuine happiness lies in living together with true justice, mutual respect for one another’s dignity, and shared freedom.

< 5 > Relational Training

Beginner Course (Couples Workshop) – Integral Spirituality Workshop (II-1)

First Implementation Date:
Planned for the first time in June 1995.

Eligibility:

  1. Only those who have completed the basic training.
  2. After completing the basic training, participants are encouraged to practice for 3 months before selecting the intermediate course, preferably within 8 months.
  3. Married or engaged couples.

Group Size: Targeted for 10–20 couples.
Time: Begins every April, offered once every 3 months.
Duration: Thursday to Saturday (3 days)
Location: Rotates by region.
Facility: Held at a retreat center or hotel.

Corner Stone of Relationship (Relational Identity)

Couples Workshop Schedule

TimeDay 1Day 2Day 3
8:00 AMRegistration & BreakfastBreakfastBreakfast
8:30 AMRoom Assignment
9:00 AM(1) Conflict Survey(7) Relationship Therapy 4(11) New Way of Thinking 1
(2) Self/Partner Awareness
10:15 AMBreak
10:30 AM(3) Firo-F Scale(8) Relationship Therapy 5(12) New Way of Thinking 2
12:00 PMLunch
1:30 PM(4) Relationship Therapy 1(9) Individual Counseling 1
3:00 PMBreak
3:30 PM(5) Relationship Therapy 2(9) Individual Counseling 2
6:00 PMDinner
7:30 PM(6) Relationship Therapy 3(10) How to Receive Approval
10:00 PMSleep

Intermediate Course (Parent-Child, Family Workshop)
Integral Spirituality Workshop (II-2)

Eligibility:

  1. Only for couples and their children who have completed Intermediate Course II-1.
  2. After completing II-1, practice for 3 months and choose II-2 within 8 months.

Group Size: For up to 15 families.
First Implementation Date:
Planned for mid-August, following the June 1995 couples workshop.

Time: Begins every March, offered once every 3 months.
Duration: Thursday to Saturday (3 days)
Location: Rotates by region.
Facility: Held at a retreat center or hotel.

Corner Stone of Relationship (Relational Identity)

Parent-Child & Family Workshop Schedule

TimeDay 1Day 2Day 3
8:00 AMRegistration & BreakfastBreakfastBreakfast
8:30 AMRoom Assignment
9:00 AM(1) Orientation(7) Child Training(12) Child’s Self-Esteem
(2) Self-Assessment
10:15 AMBreak
10:30 AM(3) Stress Management(8) Child’s Social Behavior(13) Future Planning
12:00 PMLunch
1:30 PM(4) Parental Thoughts(9) Solving Relationship Problems
3:00 PMBreak
3:30 PM(5) Parental Work(10) Managing Anger
6:00 PMDinner
7:30 PM(6) Parental Supervision(11) Study Habits
10:00 PMSleep

(3) Responsible Self-Formation Praxis

The Church holds a responsible position in society. This reflects God’s choice of Israel to stand as a priest before the world. The relational self must now form a foundational community that reclaims the identity of a responsible self within society. When selves created in the image of God gather within the Church—the body of Christ—this assembly becomes a unified body through a likeness that reconnects with God. This body, in turn, must form life-giving relationships with various social groups. Unless it divides and shares itself like living cells, the foundational community hardens like spoiled milk and begins to resemble self-serving organizations, losing its function as an instrument of blessing to the world. It then forfeits its place among the chosen.

Thus, the Church’s identity as a responsible self is not merely a matter of choice but of blessing. Without such a formation process, the Church is no longer a priest to the world but degenerates into a secular interest group. Though its religious form may remain, the generation of life has ceased. The process of forming the Church as a responsible self is essentially the path of volunteer service. Volunteering itself is a form of integral spirituality, embodying the voluntary service Jesus Christ exemplified. This is how individuals, saved and freed through the Exodus, come together at the Cross for equal dialogue, form the body of Christ (communion), and carry out the Church’s active ministry in society, serving as life-giving yeast.

Yeast and seeds both symbolize self-giving for the resurrection of many lives. This is the fullness of God’s love and the fulfillment of God’s call to us.

As a Church moving toward eternity as a responsible self, this also entails a ministry of preventing community destruction. This is considered a crucial aspect of pastoral ministry. The following volunteer project is proposed to practice this type of generative community. One of the most marginalized communities in society is women involved in prostitution—perhaps the most difficult group to approach. This is not only a Korean issue but one increasingly visible in immigrant communities, including in areas like Manhattan. It represents the height of dehumanization. The commercialization of the sacred sexuality gifted by God is not only a tragedy but a manifestation of human sinfulness.

We must not scapegoat sex workers but rather, like Jesus, offer them living water, as He did to the woman at the well in Samaria. The dehumanization caused by prostitution is our collective problem and responsibility. It is precisely here that the Church’s life-generating mission becomes possible—bringing with it the blessing of integral spirituality, or eternal life.

Currently, there are no separate shelters, health clinics, or welfare centers specifically for sex workers in the Korean-American immigrant community. They rely on general homeless shelters and social welfare centers. The entire immigrant community must work toward deeper analysis, healing, and the formation of generative communities. A single sex worker is still our sister. Together, we must examine society’s unconscious biases and contradictions, diagnose the social pathologies, and jointly develop strategies of analysis and response. Healing must follow—treating root causes, providing medical care, and offering preventative education and faith-based restoration. Welfare systems should help rebuild lives and prevent recurrence through sustained research and intervention.

The goal is to raise individual awareness, humanize relationships, and train volunteers to engage in the healing of society. This is how we collectively move toward a future of healthy, generative communities.

Six reasons are identified for the past failures to address prostitution:

  1. No praxis of generative communities was attempted.
  2. Though missionary zeal and spiritual experiences existed, there was a lack of professional methods (in health, medical care, and education).
  3. Instead of comprehensive, long-term strategies, short-term programs were used.
  4. There was a lack of financial support and committed volunteers.
  5. Focus was on police arrests of women without addressing root causes.
  6. Most importantly, there was no theology of the Cross—no redemptive event that called for self-awareness and the transformation of alienation into communal life and volunteer service.

When over 300 Korean-American churches in New York and New Jersey unite in prayer, the immigrant community can reclaim the image of God in which it was created.

<1> The Problem

Among Asians already facing racial discrimination in the U.S., Korean women suffer dual discrimination. Those most burdened are women who came to America through interracial marriages and, after experiencing trauma and divorce, drift into massage parlors—estimated at over 60%. This reality demands the Church not fall into destruction like Sodom and Gomorrah, but rather become like Nineveh, repenting and being saved. A “Welfare Center for Sex Workers” should become a response to God’s call to overcome racial and gender discrimination.

Through this, the Church—constantly being renewed as the body of Christ—becomes the risen and eternal body of Christ in this world.

<2> A Comprehensive Welfare Center for Sex Workers

Existing mission centers offer:

  1. Psychological counseling
  2. Social welfare counseling
  3. Fellowship
  4. Worship and Bible study

Government-funded women’s centers provide benefits (including job and language training) when requested. However, sex workers often lack the self-awareness necessary to initiate change. Therefore, a Comprehensive Welfare Center for Korean-American Sex Workers is proposed:

Korean-American Women’s United Mission Comprehensive Welfare Center
(Departments and Services)

HealingSkills TrainingLife WelfarePrevention & AwarenessEducationResearch & Formation
Root Cause TreatmentBeautyEmploymentMaternal HealthBible StudySocial Pathology Research
Psychological CounselingSewingSelf-EmploymentSex EducationWorshipSeminars/Workshops
Mental TherapyBeautySide JobsHealth EducationGeneral EducationCollaborations, Adoptions
ComputerCommunity MarketplacePlanning & EvaluationLegislative Proposals
Disease TreatmentCredit UnionGeneral SchoolingLanguage, Community Bonding
OB-GYNDormitory(U.S./Korea)
Urology, DentalNetworking
Long/Short-Term TreatmentVolunteer Training

2) Strategy for Achieving Transformative Goals

Three workshops are designed to help individuals affirm their identity and prepare to live in community. Each workshop lasts 3 days. The first stage (individual identity) has already been conducted. The second stage (relational identity) will begin with a couples’ workshop in June 1995 and a family workshop in August 1995.

(1) Individual Identity Formation Workshop

  • Title: “Celebrating in Christ”
  • Scripture: Micah 6:8, Ruth 1:16
  • Methods: Psychological testing (MMPI-2), MBTI, Enneagram, Meditation, Focusing (anger), Fasting

(2) Relational Identity Formation Workshop

  • Title: “Corner Stone”
  • For couples and families
  • Scripture: Micah 6:8, Ruth 1:16
  • Methods: Conflict inventories, FIRO-B, relationship therapy, “Getting to Yes,” “Six Thinking Hats,” music and drama therapy

(3) Responsible Identity Formation Workshop

  • Title: “Team Spirit”
  • Start: October 1995
  • Scripture: Micah 6:8, Ruth 1:16
  • Areas: Prison ministry, parolee care, construction work, grace-centered counseling, spiritual education
  • Methods: Monthly gatherings, networking, caring and expanding systems, voluntary suffering, Creative activities(Education, training, performance, and exhibition).

3-Hour “Living Together” Workshop

A short, multipurpose program

Duration: 3 hours
Audience: Anyone
Location: Quiet setting

Contents:

  1. Alternating solitude and community practice
  2. Declaration of life together
  3. Worship and shared life with God
  4. Journey through 1 Corinthians 15:42–58
  5. Stages of personal grief and communal healing
  6. Rest and reflection
  7. Creating another shared life
  8. Living with God (prayer)
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다문화 속의 교회, 변형 연습을 위한 발전적 목회능력 (제 10 장) 뉴욕 1995

Posted on June 13, 2025 by TaeHun Yoon

聖書的 敎會 生成을 향한 變形 演習

제 10 장 변형 연습을 위한 발전적 목회 능력

            지금까지 살펴본 연구 질문의 이론적 분석 연구에 근거하여 교회 생성을 위한 변형연습을 한미여성연합 선교회를 통한 인간화의 사역을 실험할 것을 연구반에서 제시했다. 성서적 교회 생성을 향한 변형연습을 통해서 차별로 인해서 생겨난 모든 소외가 평화 속으로 변형되어 들어가기를 바란다. 이중문화가정을 이루고 인종 차별과 여성차별의 이중고로 고난 받고있는 여성들의 견딜 수 없는 소외와 비인간화도 해방되기를 바란다.

            이 실험 목회 연구 대상은 첫 단계에서는 Embury한인 회중이였고, 1993년 10월 이후로는 로렌스 한인 교회가 대상이 되였다. 처음부터 현재까지 본 실험 목회의 결과로 탄생한 한미여성연합 선교회가 물론 대상이며, 뉴욕 시내와 인근에 살고 있는 이중문화가정이 되겠다. 1991년 10월 본 논문의 계획서가 수락되기 전 이미 필자가 주장하고 있는 생성사역을 통해서 이미 1991년 8월 23일 한미여성연합선교회가 탄생하고 있었다. 서론에서도 밝혔듯이 이를 위하여 Embury교회 교인의 수락을 위해서 이미 의식화와 인간화 및 생성화의 과정을 실험하는 과정을 간단한 모양이지만 거쳤음을 이자리를 빌려서 밝혀둔다.

            개인의 정체성을 확인하는 의식화의 치유과정이 일단계 이고, 의식화된 개인이 잃어버린 대화를 찾을 때의 평등한 모습 속에서 이루어지는 관게적 자아의 회복은 교회의 진정한 모습을 되찾는 생성과정이다. 기초 공동체로서의 관계가 형성이되면 교회는 다시 자원봉사를 통해서 제 3의 단게인 책임적 자아를 찾아나선다. 이것이 세상을 향하여 선택받은 제사장의 모습인 것이다. 이 때 비로서 교회는 선교하는 교회의 모습이며 교회는 교인이 자신의 정체를 찾을 수 있는 근거를 마련하고 있는 것이다.

            이러한 실험목회를 실행한 목표와 시행전략 및 그 결과에 대한 평가를 요약하면 다음과 같다.

1. 변화 목표 설정

            이를 위하여 다음과 같이 한미여성연합선교회내에 사업을 위한    영성훈련원 (Integral Spirituality Workshop)을 두어 각 목표를 1년에 1회씩을 실시했다.

            1) 자아 정체성 생성연습

            소외와 자기분열로 인한 가정의 분열은 먼저 잃어버린 자아를 찾는데서 해방과 자유의 실마리를 찾을 수가 있다. 이를 위하여 영성훈련원(Integral Spirituality Workshop) 매년 1회 개인치유를 위한 영성 훈련 기초반을 개최한다. 정신조사와 심리상담, 강의, 성경공부, 예배등의 내용으로 수양회 형식으로 3일동안 이루어진다. 사용되여질 자료 및 도구들은 목회능력 개발과 평가에서도 밝혀질 내용으로, 필자가 훈련받은 것들이다: (1) 정신검사 (MMPI-2), (2) 성격검사 (MBTI), (3) 자아발견 강의 I (Homecoming), (4) 촛점 (Focusing) – Anger Treatment, (5) 자아발견 강의 II (Enneagram), (6) 경험과 치유 (Experiencing God – Rainbow Meditation), (7) 호흡과 금식 (모일 때 마다 시작 전에 조금씩) 등이다.

            2) 관계적 자아 생성연습

            교회내의 가정들이 어려움을 갖고 부부들이 이혼의 사례를 맞는 경우가 이민사회에서 많이 있다. 먼저 부부의 관계개선이 가정을 건강하게 하며 교회를 건강하게 할 것이다. 관계적 자아가 가정내에서 형성이 되는 것이 교회를 교회답게 그리고 선교를 위한 준비가 되는 교회인 것이다

            이민 사회의 가장 심각한 관계파괴의 것 중에 하나로 가정내의 폭력을 심각한 문제로 보고, 학대받는 여성들을 위한 프로젝트로 연구반은 세웠다. 따라서 한미여성연합선교회의 영성훈련원(Intergral Spirituality Workshop II-1)의 제 2 단계 훈련인 인간관계 개선을 통한 인간화 작업으로 들어간다. 이것이 이루어진 부부는 가정폭력을 대항하는 좋은 선교사가 될 것이다. 이것도 매년 1회 주어진다. 사용되는 도구들로서는 (1) Conflict Inventory & Self/Partner knowledge Inventory, (2) Firo-B Scale & Firo-F Scale, (3) Relationship Therapy, (4) Getting to Yes, (5) Six Thinking Hats등이다. 물론 수양회 형식을 갖고하는데 그 형식은 제 1 단계와 비슷하다. 상담, 강의, 실습, 기도회, 예배들으로 이루어진다.

            제 2 단계 부부의 영성훈련이 끝나면 다시 3개월 동안 생활에 적용한 후 그러나 10개월이 넘지 않는 한도로 자녀들과 함께 제 2 단게의 후반부 가족훈련에 참여할 수가 있다. 이것은 자녀문제를 다루는 영성훈련이다. 물론 2년에 1회 주어지고 수양회 형식을 갖춘다. 부모는 자녀를 대동해야하며, 자녀도 부모를 대동해야 참석할 수 있다. 그 도구로는 (1) 음악 치유, (2) 스스로의 작은 연극 치유, (3) 부모와 자녀를 위한 합동강의, (4) 부모 자녀를 위한 분리 강의, (5) 운동치유등이다. 이 훈련을 끝낸 사람들은 가정폭력방지를 위한 프로젴트이 일원으로 실제의 훈련을 쌓는다.

            3) 책임적 자아 생성연습

            부부와 자녀와 더불어하는 훈련을 마치고 가정폭력 퇴치와 방지를 위한 사업에서 관계적 자아의 훈련을 쌓고 있는 사람들은 영성훈련의 제 3 단계인 생활편의 훈련에 임할 수가 잇다. 이것은 책임적 자아 회복을 위한 것으로 소외 해방의 궁극적인 단계가 되며 사회내의 어두움을 막는 적극적인 예방법인 것이다. 이것에는 훈련은 생활자체여서 자원봉사(VOLUNTERY SUFFERING)로 사회내에서 기초 공동체가 새 생명으로 생성되는 것이다. 이민 사회내에 소외당한 매춘부들을 위한 사역을 통해서 변형연습의 실제 훈련을 한다. 사용될 도구로는 (1) Networking으로서 매춘부 자신들의 모임이나 봉사자들은 후원회원이 된다. (2) Voluntary Suffering, – 감옥방문 (성경공부, 예배, 집행유예자들 상담), – 집행유예자들의 보호(숙소, 기술/신앙교육, 건물수리나 건축에 동원, 인간적 상대 즉 용서와 은혜 정신적 치료, 신앙교육), – 기금모금 등이다.

2. 목표 달성을 위한 시행 전략

            1) 변화 목표 달성을 위한 시행 전략 계획

            (1) 자아 정체성 생성 연습

            기초반 (개인 웍샆) – 영성훈련원 Integral Spirituality Workshop (I)

            첫실시일: 1994년 7월 18일 – 20일 (이중문화가정 여름캠프로 열었다.)

            대상:     1. 18세 이상이면 누구나 참석할 수있다.

                        2. 기초훈련을 마친 후 3개월 동안 연습한 후에 중급반 택하되 8개월 이내에 택할 것을 권한다.

            모임의 크기: 20-40 명을 대상으로 한다.(35명참석)

            때: 매년 5월부터 시작하되 3개월에 1회 제공된다.

            기간: 목-토 (3일간)

            장소: 지역을 순회한다. (CT Wisdom House에서)

            시설: 수양관이나 호텔로 한다. (Catholic 수녀원)

삶의 축제 Celebrating Life

<개인 훈련 일정표>

                                    1일                   2일                   3일

            오전 8시           등록 및  아 침 식 사

            오전 8시 30분    방배정

            오전 9시       (1) 정신검사      (6) 자아발견 I-3 (9) 자아발견 II-1

                                 (2) 성격검사

            오전 10시15분                     휴 식

            오전 10시30분   (7) 촛 점           (10) 자아발견 II-2

            정오                  점 심 식 사

            오후1시30분  (3) 자아발견 I-1

(5) 개인 상담

            오후 3시                        휴 식

            오후 3시 30분  (4) 자아발견 I-2

(5) 개인 상담

            오후 6시                        저 녁 식 사

            오후7시30분                  (5) 개인 상담    

(8) 경험과 치유

            오후10시                       취     침

            (2) 관계적 자아 생성연습

            교회는 개인이 자신의 정체성을 하나님 안에서 바로 찾은 모습일 때는 하나님이 관계적이니 자연 교회의 기초 공동체 속에서 함께 친교를 나누는 관계적 자아로 생성이된다. 따라서 교회는 사람이 중요하지 행사가 중요한 것이 아니다. 다시 말해서 교회는 관계를 하나님과 인간과 이루어지는 십자가의 자리이다. 교회는 집합된 정체성 (COLLECTIVE IDENTITY)이라 볼 수 있다.

            그러면 확장된 가정으로서의 교회가 오늘날 여성차별을 대항 해서 할 수 있는 일이 무엇일까? 삶의 온전함을 향하여 더불어 사는 훈련은 중요한 것이다 이 더불어 삶을 해하는 비인간화의 소외현상을 대항해서, 가정내의 폭력으로 학대받는 여성들을 위한 프로젝트를 한미여성연합선교회를 통해서 시도하고자 한다. 본 프로젝트는 관계적 자아회복을 위한 치유중 하나의 정책 대안제시를 임을 밝힌다.

            < 1 > 문제 분석

            아내 구타는 결혼 2년 미만에 시작되는 일이 가장 많고, 결혼기간이 쌓일수록 구타를 시작하는 비율은 차차 줄어들고 있는데, 결혼 전부터 손찌검을 당하면서 결혼으로 이르게 되는 여성이 결혼한지 10년 이후에 처음으로 구타당하는 여성의 비율보다 높게 나타나고 있다. 이와같은 결혼 전 혹은 결혼 초기와 같은 초장의 구타 시작 또는 구타 허용은 잦은 구타의 높은 빈도와 유관할 것으로 추측 된다.

            이로 미루어 피구타자의 쪽에서 볼 때 최초의 구타허용이 장기적 습관적인 피학대를 유발하게 된 것이며, 구타자로서는 최초의 만행을 자제하지 못했을 경우 폭력이 고질화되고 기질화되어 치유불가능한 경지에 이르는 사례가 많음을 알 수 있다.

            구타 이유로 제시되고 있는 항목은 내담자의 주장을 그대로 인용한 것인데, 이 가운데 성격난폭, 주벽, 의처증, 외도의 순으로 높은 비율을 나타낸다. 실제로 구타가 발생하는경우 구타자가 내세우는 표면적인 이유는 이 가운데 어느 하나일 수 있으나 구타자의 심리 저변에는 여러 요인이 복합적으로 깔려 있는 경우가 많다. 즉 성격난폭과 주벽, 의처증이 합병되어 표출도기도 하고, 돈 문제와 열등감 또는 불복종과 복합, 아내의 혼전 성관계와 의처증의 복합, 성생활불만과 외도가 겹쳐서 구타로 나타나기도 한다.

            이와같은 복합된 동기에서 발달된 아내 구타는 습관화하는 경향이 높고 손이나 발로 구타하는 경우가 가장 많으나, 흉기로 구타하거나 담배불로 지진다든지 옷을 벗기고 때리는 등 포악하게 구타하는 경우도 꽤 있어서, 피 구타자가 중상이나 골병이 드는 경우가 높게 나타나고 정신질환을 일으킨 경우도 62건이나 되어아내 구타의 횡포성과 그 심각성을 잘 나타내고 있다고 하겠다.

            이렇게 활동에 지장을 줄 정도로 심각하게 구타해 놓고도 반성하는 경우보다는 당연시하거나 재 공격, 감금 또는 아내축출 등 더욱 뻔뻔스러운 태도를 나타내는 경우가 훨씬 많아 지고 있다.

            이런 상황에서 피 구타자인 아내들은 참거나 못견디어서 가출 한다든지, 무조건 사과 한다든지 하는 경우가 많다. 피 구타자의 행동은 속수 무책인 경우가 상당히 많다. 더우기 아내를 구타하는 사람은 자녀를 구타하는 경우가 상당히 많음을 볼 수 있다. 이러한 결과는 결국 한 가정뿐만 아니라 한인 공동체의 발전적 요소에 치명타를 줄 수 있는 것이다.

            < 2 > 정책 대안           

            * 계몽운동 (1차 5개년 중 지속 시켜야 할 문제)

            남여의 차별의식을 없애는 일을 시작해야한다. 이것은 공동체적 사업이며한 개인이 할 수 없는 것이다. 남여 역할의 차이를 강조하는 이른 바 비 인간화교육이 아내의 구타의 소지를 마련해 주고 있음을 알려야한다.

            – 책, 신문 방송등의 대중 매체에서 남여 평등 운동을 고취시켜야 한다.

            – 또한 모든 방송 매체에서 폭력을 미화하거나 폭력을 조장하는 일은 금지 시켜야한다.      

            – 폭력은 여하한 이유에서 용납할 수 없다는 한인사회 기풍을 조성해 나가야 한다.

            – 어린이들 체벌을 정당화 해서는 안된다.

            – 아내 구타에 대한 무지를 깨우치고 잘못된 인식과 태도를 교정해야 한다.

            – 아내 구타 내지는 아동 구타에 대한 심각성과 이에 대한 대책방법으로 널리 알려서 보호 받도록 한다. (먼저 911 신고, 경찰에서 ‘Complain’ 번호를 받은 후, 진정으로 신변에 위험을 느끼게될 경우 카운티 가정법원에 가면, 판사가 그 자리에서 ‘Order of Protection’을 만들어 준다. 이로서 구타자는 피구타자의 주변에 접근할 수 없도록 법에의한 보호가 된다. 접근할 시에 관할 경찰에 전화 신고하면, 구타자는 불법인으로 구속 조치된다. 이것은 이혼 사유가 된다.)

            * 지역 사회 운동 (1차 5개년 중 1년 이내에 해결해야할 문제)

1 단계 – 정책 중 지역 사회 기관들이 해야할 일은 다음과 같다.

            첫째: 일반적으로 학대 여성보호법이 있으나 한인 여성의 특수 상황에 맞는 법적 보호 가 마련 되어야 한다. 심지어 성희롱 법의 적용과 신고를 위한 한인 여성을 위한 특별 전화 및 후속 조치의 강화

            둘째: 여권 신장을 위한 단체나 인권을 다를 단체가 활성화 되어야 한다. 이런 문제를 계몽하고 상담하고 그리고 제도적 뒷바침을 위해 투쟁하는 단체가 한인 공동체적인 차원에서 많이 나와야 한다.

            세째: 병원이나 상담소에서의 조기 발견 및 벅절한 도움, 경찰서와의 연계, 변호사 등의 신속하고도 적절한 도움이 필요하다.

            네째: 상담소나 병원 종사자들에게 철저한 교육 및 대책을 위한 교육이 이루어져야 한다. 지역 사회에서 이러한 문제를 덮어두는 것이 아니라 가시화시켜서 여론을 조성해 주어야 한다.

2 단계 – 2 단계에서는 조기 발견과 조기 대책을 강구하는 것이다.

            * 조기발견

                        – 지역인들이,

                        – 경찰서에서,

                        – 병원의 응급실,

                        – 정형 외과의원,

                        – 학교

                        – 교회

                        – 기타 집합 장소에서

                        – 상담소에서 (여성의 전화, 가정 문제상담소, 가정 법률상담소, 아동 상담소, 청소년 센터, 건간 상담소, 인권 상담소 등)

            * 조기 대책

            (1) 위기 차단과 보호; 발견 즉시 가해자를 구속 혹은 구속하도록 경찰에 신고해야한다. 그타를 즉각 중지시켜야 하고 그 현장으로 부터 피해자는 피신 시켜야 한다. 긴급 대피소를 각 카운티 마다 만드는 것이 도움이 될 것이다.

            (2) 피해자의 응급치료; 골절, 뇌진탕, 안구파열, 낙태 등으로 이어짐으로 응급 치료의 대상이 된다. 정신과적 증상도 동반하는 수가 있으니 어느 병원을 지정하여 쿠타 당한 아내들을 전문적으로 치유할 수 있는 병원을 연방정부나 뉴욕 주로 부터 지정받는 것이 필요하다. 아니면 현행데로 카운티 정신과 의사와 주립정신병원의 도움이나 왜래진료를 해주는 지역 공동체 정신 치료소로 가야할 것이다.

            (3) 정신적 치료소; 자존심의 회복, 정서적 및 사회적인 고립을 해소하기 위해서 특수 교육을 받은 전문가를 배치 하여야 한다.

            (4) 가해자인 남편에 대한 대책; 구타자의 정신 병리학적 검사를 법적인 차원에서 실시해야 한다. 구속력을 가지고 피해자 뿐 만 아니라 가해자도 똑같이 치유를 함으로 인해 더 이상의 피해가 나오지 않도록 최선을 다해야 할 것 이다. 만약 온 가족 (아동, 부모)이 다 피해자이면 가정적인 전인 치유가 병행되어야 한다.

            (5) 협조 기관과의 연계;

            종교기관 – 성직자를 통하여 종교적 심성을 가지고 치유의 방법을 찾아야 한다. 지정교회 혹은 특수교회를 통하여 특수사역을 할 수있다.

            긴급대피소 – 위기에 처해 있을 때 긴급히 대피할 수 있는 고유의 전화 번호 및 대피소를 설치해야 한다. 피해자의 안전보호를 위해서 절대 주소를 누설해서는 않된다.

3 단계

            3 차 예방은 조기 발견, 조기 치료를 한 후에 폭력이 재발하지 않도록 하거나 폭력 남편으로 부터 독립된 생활을 유지할 수 있도록 돕는 일이다. 물론 실제 상황에서는 1 차, 2 차, 3 차 예방이 동시에 진행되어야 효과적이다.

            성공적인 3 차 예방을 위해서는 김급 대피소, 상담소, 직업훈련원, 행정기관, 경찰서, 법조계, 교회, 약물 및 알콜중독 치료소, 의료원 등 지역 사회 전체가 우기적인 조직을 이루어 나가야 한다. 여기에는 남편에 대한 대책, 부인과 그 자녀들에 대한 대책이 별도로 혹은 공동으로 마련되어야 할 것이다.

            < 3 > 치유 원칙

            장기적인 치료대책이 요망된다. 뚝 떨어진 자존심과 오래 지속된 무기력 때문에 독립심을 재건 시키는 데는 많은 시간이 필요하다. 서두르면 자살, 타살, 치료 중단 등의 부작용이 생긴다. 이혼하지 못하는 경우에는 평생 치료적 도움이 필요하다.

            독립심을 재건하는 것을 치료 목표로 삼게 된다. 손상된 자존심을 올려 주는 것이 중요한 대책이 되는데, 그 밖에 인간의 권리, 삶의 의미, 여성의 권익 등에 관한 교육도 병행할 필요가 있다.

            남편의 구타가 종식될 가능성이 있는 경우 즉 특수한 정신 병일 때, 그것이 치료로 회복되었다면, 이혼은 종용하지 않는 것이 좋다. 그 대신 남편의 병의 본질과 치료, 예방 그리고 가정간호에 대한 지식을 가르쳐 줄 것이다.

            남편의 구타가 종식되지 않을 경우, 그러니까 특별한 정신병 없이 성격장애로 구타하는 경우는 이혼해서 독립해 사는 방법을 도와 주게 된다. 그럴 경우에는 가능하면 사전에 법의 명령으로 남편의 폭행을 제지하기 위한 대책을 주선함이 원칙이다.

            경제적 직업적 기능을 회복하기 위한 또는 그런 기능을 습득하기 위한 훈련을 주선한다. 그것은 이혼 전이나 이혼 후에나, 그리고 폭력 남편과 다시 함께 사는 경우에도 마찬가비로 필요하다.

            이혼하기 이전에는 가능한 한 남편과 떨어져 살 수 있도록 권하고 그런 기간이 길면 길수록 독립심 재건에 효과적이다.

            이혼하기 잊전이나 이혼을 못하고 남편과 함께 살 수 밖에 없는 경우에는 남편의 구타를 피하는 가능한 밥법을 모색할 것이다. 폭력 남편에게도 약한 점은 있다. 구타를 피할 수 있는 빈데를 발견하는 것이다. 가령 경찰 신고 혹은 신고의 위협, 이혼 위협, 입원 위협등이 효과적이다. 그러나 반대로 더 심한 구타를 자극할 수도 있다. 특히 술취하면 이론적인 설명이 필요치 않으므로 무조건 그자리를 피하여 조심하는 방법을 찾아야 한다.

            구타가 시작될 것 같으면 병원에 입원하거나 도망하는 방법도 있다. 그러나 피하는 것이 매양 가능한 것은 아니나, 최선을 다해 구타를 당하지 않는 방법을 신중하게 모색하는 것은 중요하다.

            이혼 전 뿐 아니라, 이혼 후에도 남편의 보복이 늘 예상되므로 법의 보호를 받도록 관계기관과의 유대를 굳게 할 것이다.

            이혼 후에도 치료적 도움은 계속 필요하다. 그 후에 오는 좌절, 우울, 자살 등 정서적 갈등을 도와 주어야 할 경우가 많고 현실적인 어려움들, 이르테면 직업, 자녀교육, 이혼녀에 대한 잘못된 인식 등에 대한 도움도 요망된다.

            아내 구타는 한 개인이나 가정의 문제로 만 다루어 질 수 없다. 또한 특정 분야의 노력으로만 해결될 것이 아니다. 한 지역 사회 나 공동체 전체의 차원에서 폭력 방이라는 인권의 중요한 문제를 그리고 자라나는 2세들에게 밝은 내일을 약속한다는 차원에서 지속적이고 적극적인 자세롤 실천해 나가야만 할 한인 인민 사회의 공동의 과제인 것이다.

            < 4 > 결론

            가해자인 남편에 대한 지속적이고 근본적인 치유 및 폭력 재발 방지에 대한 법적 감시 기능이 있어야 할 것이다. 불리한 판결이나 일방적으로 당하는 판결을 받아서는 않되므로 여성 인권단체의 감시 기능도 활성화 되어야 한다. 학대받는 여성들과 성폭행 생존자들을 위한 봉사를 한미여성 연합 선교회에서는 다음과 같은 내용으로 개발하고 있다.

학대받는 여성들과 성폭행 생존자들을 위한 봉사

             신앙 교육        

지역사회교육 조기 발견

             (가정, 학교)                              조기 대책

             계몽 운동

                                    긴급전화

                                    긴급피신처                   

                                    옹호와 동반

            법정옹호 설계               연구부서 및 병원 역활

            법률 개정,                     삶의 영위를 위한 기술

            인간화 교육                               및 복지 문제

            후원단체와 협조 및 기타활동     집단 개인 가정 치유소(상담)

            각종 구타에 대한 피해 보상                    가해자의 진료

                        및 의료보험                   및 치유 대책

            기술 습득을 통한 자립 경제 도입            아동 문제         

                                     무료 서비스와 비밀보장

            무엇보다도 사회 통념이 바뀌어지고 바른 가치관과 인간의 인권에 대한 모든 사람들의 바른 이해를 갖고 진정한 자신의 모습을 회복하여 진정한 정의로 더불어 모두가 자유로움으로 서로의 인격을 존중할 때, 진정한 행복임을 알도록 개혁해 나가는 과제가 우리에 남은 지상 숙제일 것이다.

            < 5 > 관계 훈련

            초급반 (부부 웤삽) – 영성훈련원 Integral Spirituality Workshop (II-1)

            첫실시일:          첫 시도를 1995년 6월에 실시 예정 이다.

            대상:     1. 기초훈련을 마친 사람에 한해서 주어진다.

                        2. 기초훈련을 마친 후 3개월 동안 연습한 후에 중급반을

                                    택하되 8개월 이내에 택할 것을 권한다.

                        3. 부부나, 약혼한 남여

            모임의 크기: 10-20 쌍을 대상으로 한다.

            때: 매년 4월 부터 시작하되 3개월에 1회 제공된다.

            기간: 목-토 (3일간)

            장소: 지역을 순회한다.

            시설: 수양관이나 호텔로 한다.

모퉁이의 머릿돌 Corner Stone (Relational Identity)

<부부 훈련 일정표>

                                    1일                   2일                   3일

            오전 8시                        등록 및             아 침 식 사

            오전 8시 30분    방배정

            오전 9시                        (1) 불화조사      (7) 관계치료 4 (11) 새 사고방법 1

                                    (2) 나/상대 아는 량 조사

            오전 10시15분                           휴 식

            오전 10시30분   (3) Firo-F Scale (8) 관계치료 5 (10) 새 사고방법 2

            정오                  점 심 식 사

            오후1시30분                  (4) 관계치료 1   (9) 개인 상담 1

            오후 3시                        휴 식

            오후 3시 30분    (5) 관계치료 2   (9) 개인 상담 2

            오후 6시                        저 녁 식 사

            오후7시30분                  (6) 관계치료 3   (10) 승락받는 법

            오후10시                                   취                    침

            중급반 (부모자녀, 가족 웤삽)/영성훈련원 Integral Spirituality Workshop (II-2)

            대상:     1. 중급 II-1을 마친 부부와 그 자녀에게 한해서 주어진다.

                        2. 중급 II-1를 마친 후 3개월 동안 연습한 후에 중급 II-2를           

                                    택하되 8개월 이내에 택할 것을 권한다.

            모임의 크기: 15가족의 식구들을 대상으로 한다.

            첫 실시일: 1995년 6월의 부부훈련이 끝난 후, 8월 중순에 시도 예정이다.

            때: 매년 3월 부터 시작하되 3개월에 1회 제공한다.

            기간: 목-토 (3일간)

            장소: 지역을 순회한다.

            시설: 수양관이나 호텔로 한다.

모퉁이의 머릿돌 Corner Stone (Relational Identity)

<부모자녀 및 가족 훈련 일정표>

                                    1일                   2일                   3일

            오전 8시                        등록 및 아 침 식 사

            오전 8시 30분    방배정

            오전 9시                        (1) 안내            (7) 자녀훈련      (12) 자녀의 자존심

                                    (2) 자체조사

            오전 10시15분               휴 식

            오전 10시30분 (3) Stress 관리 (8) 자녀의 사회행동 (13) 미래의 계획

            정오                  점 심 식 사

            오후1시30분                  (4) 부모의 생각 (9) 대인관계문제해결

            오후 3시                        휴 식

            오후 3시 30분    (5) 부모의 일     (10) 분노의 해결

            오후 6시                        저 녁 식 사

            오후7시30분                  (6) 부모의 상관 (11) 스스로 공부습관

            오후10시                                   취                    침

            (3) 책임적 자아 생성연습

            교회는 사회내에서 책임적인 위치에 있다. 그것이 하나님이 이스라엘을 세상 앞에 제사장으로 선택한 모습이다. 관계적 자아는 이제 기초 공동체를 이루어 사회내에서 책임적 자아의 정체성을 회복해야 하는 것이다. 하나님의 형상인 자아 정체가 다른 사람들과 함께 그리스도의 몸인 교회내에 모이면, 하나님과의 관계를 맺는 유사성으로 모두가 집합된 한 몸을 이룬다. 이 몸은 다시 모양이 다른 사회단체들과의 관계를 이루며 생명 세포가 되여 분활되여 나누어주지 않으면 기초 공동체는 우유가 굳듯이 굳어서 다른 이익 사회를 닮아버리고 세상을 향한 축복의 도구로서의 기능을 상실한다. 선택의 반열에 서기를 포기하는 것이다. 따라서 첵임적 자아로서의 교회의 정체성은 선택이아니고 축복이며, 이러한 생성과정이 없이는 교회는 세상의 제사장이 아니고 세속 이익 공동체로 전락하는 불행한 일을 맞게되는 것이다. 종교의 형태는 있으나 생명 생성은 이미 정지된 상태이다. 이러한 책임적 자아로서의 교회의 생성과정은 바로 자원 봉사인 것이다. 자원봉사는 그 자체가 복합영성(INTEGRAL SPIRITUALITY) 생활로서 예수 그리스도가 행하신 자원봉사의 모습을 따라가는 것이다. 이것이 출애급으로 구원받고 자유로운 개인이 십자가에서 더불어 만나 동등한 대화가 가능하여 그리스도의 몸된 교회를 이루고 (COMMUNION), 이제는 그리스도의 몸의 능동적인 사역을 감당하는 것으로 사회 내의 생명 세포 (누룩)의 역할을 당당하는 것이다. 누룩과 씨앗은 따라서 수 많은 생명의 부활을 위하여 자신을 내어 줌이다. 이것이 하나님의 사랑의 지극이며, 우리를 부르신 하나님 뜻의 완성이다.

            이러한 영원을 향한 책임적 자아로서의 교회는 이로 인해서 공동체의 파멸을 예방해주는 사역을 감당하게된다. 매우 주요한 목회의 영역이라 사려된다. 이러한 생성 공동체 연습을 위해서 자원봉사할 수 있는 다음과 같은 프로젝트를 제시한다. 소외된 사회의 한 공동체가 있다. 소외된 여성 중에서 가장 접근하기가 어려운 영역이 매춘부의 영역이다. 매춘부가 한국 뿐 만아니라 이민 사회에도 만하탄을 비로해서 많은 곳에서 독버섯일어나듯 일어나고 있는 실정이다. 이것은 비인간화의 극치이다. 하나님이 축복으로 주신 신성한 성이 상업화되는 것은 불행을 넘어 인간의 죄악상임에 틀림없다. 매춘부를 지목해서 희생양을 삼지말고 그리스도인 모두가 예수처럼 사마리아 땅의 야곱의 우물가에서 여인에게 생명의 물을 건네주며 이웃이 된 예수의 모습을 따라야 할 것이다. 매춘부로 인한 비인간화는 우리모두의 문제이고 또한 우리 모두의 해결해야할 문제이다. 여기서 교회의 생명 생성은 또한 가능한 것으로 결국 교회에 축복의 결과로 복합영성(영생)의 축복을 받는 것이다.

            현 미주 한인 이민사회의 매춘부를 위한 별도의 보호소나 건강진단소 혹은 복지시설이 전무한 상태이며 Homeless Shelter(무숙자 숙소)와 Social Welfare (사회 복지 센터)에 의존하고 있는 형편이다. 이의 심층깊은 원인분석과 치유 그리고 생성하는 공동체를 위해서 이민 사회가 모두 노력해야 할 것이다. 윤락 여성 한 사람이 우리 자신의 자매임을 확인하고 사회전반적인 무의식과 모순을 분석하고(원인) 사회병리현상을 진단하면서 그 모순에 대한 분석과 대응전략을 공동으로 마련해야하며 거기에 따른 적절한 치유(원인치료, 질병치료, 예방치료)와 영혼 소생의 신앙 교육 더나아가서 생활 재건을 위한 복지문제와 예방 및 지속정 연구를 통한 재발 방지를 노력해야 할 것이다. 이를 위한 개인의 의식 개발을 거처, 관계의 삶으로 인간화를 가져이제는 사회병리 치료로 미래 사회의 건강 즉 생성공동체를 위한 모두의 자원봉사에 나오도록 함께 연습하는 것이 목적이라하겠다.

            과거의 윤락문제에 대한 대책이 실패한 원인을 6 가지로 살펴보면, (1) 변형 공동체적 생성연습이 없었다. (2) 교회내에 선교적인 열정과 성령체험은 있으나 전문적인 방법을 도입하지를 않았다.(보건, 의료, 교육) (3) 종합적이고 장기적인 대책보다는 단순한 단기 프로그램으로 대처했었다. (4) 많은 재정적 후원과 자원 봉사자들이 없었다. (5) 원인은 놔두고 여성들에 대한 경찰에 의한 단순 검거에 의존했다. (6) 무엇보다도 개인의 영혼 속에 ‘자아의식’과 소외에서 벗어나오는 함께함의 훈련과 남을 위해 사는 자원봉사를 향한 생성역사인 십자가의 구속 사건이 없었다. 300여 교회가 넘는 뉴욕 뉴저지의 그리스도인들이 기도로 함께 할 때, 이민한인 공동체가 참 하나님이 창조하신 하나님의 형상을 회복하리라 확신한다.

            < 1 > 문제 제기

            인종차별을 이미받고 있는 아시안인중의 한 무리인 한인 가운데에서, 이중의 차별로 신음하고 있는 여성들은 가정내의 폭력에 의한 희생자들이라 하겠다. 그러나 삼중고를 받고 있는 여성들이 바로 이종결혼으로 미국으로 건너온 후, 차별과 충격의 결과로 이혼을 하거나 당한 후 60%이상이 스며 들어간 곳이 마사지 파러로 이들을 향한 인간화를 위한 자원봉사의 선교적 사명이 오늘의 교회가 조직과 건물과 함께 소돔과 고모라 속에서 멸망당하지 않고 오히려, 회개하고 구원받던 니느웨의 모습이 되라고 확신한다. “윤락 여성을 위한 복지센타”는 이와같은 인종차별과 여성차별의 문제를 극복하기 위한 하나님의 부름에 응하는 사건이 되어야한다. 이를 통해서 같은 교인과 조직 및 건물을 가지고 늘 새롭게 생성되는 그리스도의 몸, 즉 교회는 이 땅 위에서 그리스도 의 부활하신 몸으로, 영생하는 몸으로 서는 것이다. 그러면 제 3 단계의 변형연습은 어떻게 할 것인가?

            < 2 > 윤락 여성을 위한 종합 복지센타

            현재 진행되고 있는 복지시설은 선교센타에서는 (1) 심리상담, (2) 사회복지 상담, (3) 친교, (4) 예배와 성경공부의 내용으로 운영되고 있다. 정부보조 사설 여성센타에서는 여성들이 요청해 왔을 때, 그 수입에 따라 일반 정부기관이나 의탁된 사설기관에 의해서 복지혜택(직업교육과 언어교육도 포함)을 받는 것이다. 그러나 윤락여성들이 그 곳에서 나오려는 결단과 시행까지에는 자신들의 자아의식이 너무도 약한 상태에 있어서 문제는 단순하지를 않다고 본다. 따라서 다음과 같은 한인 윤락여성을 위한 종합 복지센타를 제시한다.

한미여성연합선교회 종합복지센타

치유부 기술교육부 생활복지부 예방 및 계몽부 교육부 기획 및 연구부 생성부

원인치료 – 미용 – 취업 – 모자보건 – 성경공부 – 사회병리현상연구 – 미혼모

– 심리상담 – 양재 – 자영 – 성교육 – 예배 – 세미나/웤삽    – 10대 매춘

– 정신치료 – 미용 – 부업 – 건강교육 – 교양교육 – 타기관과 교류입양

            – 컴퓨터 – 공동체 시장 형성 – 평가 및 기획 – 입법을       

질병치료

             – 신용협동조합 – 일반학교과정 이수위한

– 산부인과 – 기숙사 – 언어교육 친목결속

– 비뇨기과         (미주/한국)

– 치과   – Networking

                                                            – 자원봉사

종합치료                                                                                  

– 장기 치료

– 단기 치료

            2) 변화 목표 달성을 위한 시행 전략 계획에 대한 실시

            다음 3가지의 웍샆은 개인의 정체성을 확인하고 다른 사람과 함께할 수 있는 준비작업을 돕는 것이다. 각 웍샆은 3일간 이다. 제 1 단계인 자아 정체성 확인을 위한 의식화의 연습은 이미 실시가 되였으나, 관계적 자아 생성의 인간화 연습은 부부웤삽과 자녀와 함께하는 가족웤삽으로 각각 1995년 6월과 8월에 그 첫 시도를 할 예정으로 있다. 이 모든 교안은 논문의 분량의 이유로 각 단계 마다 한 권씩의 교안이 나올 것이다. 본 논문에서는 개략만을 소개하는 것으로 대신하려 한다.

            (1) 자아 정체성 생성 연습

            영성훈련원 Integral Spirituality Workshop (I)

            기간:     1994년 7월 18일 – 20일

            단계:     기초반 (Individual Identity)

            주제:     그리스도안에서 축제 Celebrating In Christ

                        (이중문화가정 여름수양회)

            성경본문:          미가 6:8, – “겸손히 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐”

                        룻기 1:16 – “당신이 가는 곳에 나도 가고”

            치유영역:          개인치유 심리상담 (Self)

                        “자아” 발견의 여정을 위한 “고침”의 목회

            인도자: 윤태헌 목사

            사용했던 도구: (1) 정신검사 (MMPI-2), (2) 성격검사 (MBTI),                 (3) 자아발견

강의 I (Homecoming), (4) 촛점 (Focusing) – Anger Treatment, (5) 자아발견 강의 II

(Enneagram), (6) 경험과 치유 (Experiencing God – Rainbow Meditation), (7) 호흡과 금식

(모일 때 마다 시작 전에 조금씩).

            2) 관계적 자아 생성연습

            영성훈련원 Intergral Spirituality Workshop (II-1)

            기간:     4월 (첫 시도 1995년 6월 말)

            단계:     중급반 (부부 웤삽) (Relational Identity)

            주졔:     모퉁이의 머릿돌 Corner Stone

            성경본문:          미가 6:8 – “인자를 사랑하며”

                        룻기 1:16 – “어머니의 하나님이 나의 하나님이 되시리니”

            치유영역:          가정과 교회 치유 (Basic Community)

                        “하나님의 다스림” 발견의 여정을 위한 “만짐”의 목회

            치유내용:          (1) Conflict Inventory & Self/Partner knowledge Inventory

                        (2) Firo-B Scale & Firo-F Scale

                        (3) Relationship Theraphy

                        (4) Getting to Yes

                        (5) Six Thingking Hats

            영성훈련원 Intergral Spirituality Workshop (II-2)

            기간:     3월 (첫시도 1995년도 8월 말)

            단계:     중급반 (부모자녀, 가족 웤삽)

            주제:     모퉁이의 머릿돌 Corner Stone

            치유영역:          자녀문제, Relational Identity

            치유내용:          음악 치료

                        연극 치료

                        부모 자녀를 위한 함께 강의

                        부모 자녀를 위한 분리 강의

                        운동 치료

                        상담 치료

            3) 책임적 자아 생성연습

            본 3 단계 책임적 장아 생성의 변형연습은 제 2 단계 연습이 끝난 사람들로 1일 안내 교육을 받고, 안내되는 지역과 기관에서 혹은 한미여성연합 선교회가 제출하는 자원봉사중 하나를 선택하여 자원봉사를 체질화하여 생명의 생성화로의 진정한 성도의 삶을 살아간다. 사회는 공동체로 변화되고 옛 교회에서 진정한 교회는 생성이 되는 것이다

            영성훈련원 Intergral Spirituality Workshop (III)

            기간:     2월 (첫시도가 1995년 10월 부터 시작이 되면 자원봉사자는 월   

                                    1회 모여 더불어 삶의 나눔을 갖는다.)

            단계;     생활편

            주제:     Team Spirit

            치유영역:          대 사회 문제 (Collective Identity)

                        “영원성” 발견의 여정을 위한 “예방”의 목회

            성경본문:          미가 6:8 – “오직 공의를 행하며”

                        룻기 1:16 – “어머니의 백서이 나의 백성이되고”

            치유내용:          (1) Networking – Maintaining System

                                                – Caring System

                                                – Expanding System

                        (2) Voluntery Suffering

                        – 감옥방문 (성경공부, 예배, 집행유예자들 상담)

                        – 집행유에자들의 보호(숙소, 기술/신앙교육, 건물수리나 건축에

                        동원, 인간적 상대 즉 용서와 은혜 정신적 치료, 신앙교육)

                        – 기금모금

            한편으로 단기 훈련 프로그램을 사용하고 있다. 이것은 다목적으로 어떤 대회에 한 부분의 프로그램으로 넣을 수도 있고, 선교회가 하는 행사의 중간에 넣어서 갖을 수도 있고, 특별한 경우에 어떤 문제를 공통으로 지닌 사람들 끼리 모여서 갖을 수도 있는 다목적 훈련 웤삽이다. 이것은 필자가 흔히 필요에 따라 사용하고 있는 방법이다. 이 방법을 축소하면 30분짜리 모임을 위해서도 아무장소에서나 가능한 것이다.

3시간의 더불어 삶 (큰 나눔)

시간: 3 시간

대상: 누구나

장소: 조용한 곳

            1. 혼자 있기와 함께 있기의 교차 훈련

            2. 더불어 삶의 선언

            3. 더불어 계신 하나님과 더물어 삶 훈련 (예배)

            4. 고린도전서 15장 42-58절 속으로의 더불어 여행

            5. 홀로 있는 슬픔의 단계

                        (1) 흔들림과 무딤

                        (2) 경험과 표현

                        (3) 새로움으로 극복

                        (4) 잃은 자를 더불어 삶의 정황 속으로 밀어넣음

                        (5) 이웃들을 향해 부서진다.

            6. 휴식과 평가(나눔)

            7. 또 다른 더불어를 만들어

            8. 하나님과 더불어 (기도)

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The Church in a Multicultural Context, The Pastoral Journey for Transforming Praxis, (Chapter 9) New York 1995

Posted on June 13, 2025 by TaeHun Yoon

The Pastoral Journey for Transforming Praxis

Since the outbreak of the Korean War in June 1950, approximately 130,000 Korean women have married American soldiers and immigrated to the United States. Even today, around 3,000 to 4,000 continue to arrive annually. These women often sponsor their families of origin—parents, siblings, and their direct descendants—resulting in exponential growth that now constitutes nearly one-third of the Korean American community.

Due to limited class resources in the American social hierarchy, many of these women are relegated to manual labor. Consequently, the working-class population within the Korean American community has become increasingly larger. Among Korean women in intercultural marriages who immigrated to the U.S. through marriage to U.S. military personnel, approximately 10% are engaged in small businesses or professional occupations, 30% work in manual labor, and 60% are employed in various service industries. A majority of those in the service sector are women who have experienced marital failure, and half of them are working in massage parlors.

Understanding how these three groups—(1) self-employed or professional women, (2) manual laborers, and (3) those working in massage parlors—perceive the church will provide invaluable insights into their lives.

Korean immigrants are among the ethnic minorities who have suffered from racism, sexism, and classism in American society. The divide between lower-class Korean laborers and the more conservative, middle-to-upper-class Korean American population—combined with gender discrimination—reflects the hidden stories of sacrifice among Korean women in intercultural families. These stories are deeply embedded within the immigrant experience.

Therefore, the issues of division and alienation in the immigrant community—illustrated by the struggles of intercultural women—should not be viewed as marginal or special interest areas for the church. Rather, they must be recognized as central to the immigrant church’s mission: to raise awareness, promote human dignity, and build a just and inclusive community, both within the immigrant society and beyond. This is the true mission of the church.

1) Research Method and Procedure

In selecting the sample, the focus was placed on women from intercultural families who attend church. The study centered on Korean churches throughout the United States, categorized into three types:
(1) General churches,
(2) Intercultural family churches, and
(3) Specialized churches (such as Bible study or Christian fellowship groups for women working in service industries, including massage parlors).

The research method involved having the mission or evangelism department representatives in each church distribute and collect the surveys during gatherings. Among the three types of church attendees, 1,000 questionnaires were distributed, with an expected response rate of about 150. The actual number of collected responses was:
(1) 100 from general churches,
(2) 45 from intercultural family churches, and
(3) 55 from specialized service-industry-related churches.

2) Sample Characteristics

Type of ChurchRespondentsPercentage (%)
General Churches10050.0%
Intercultural Churches4522.5%
Specialized Churches5527.5%
Total200100%

3) Perceptions of Intercultural Women by Church Type

(1) Perception of the Church

To understand how women in intercultural families perceive the church, they were first asked why they attend church. Please refer to Table 1 below.

The overwhelming majority of women in all three church types responded that they attend church “to live rightly.” The response rate was highest among women in specialized churches (78.1%), followed by intercultural family churches (66.8%) and general churches (60%).

A noteworthy point is that the percentage of women in specialized churches who chose “to go to heaven” or “because of sin” totaled only 12.8%, whereas those in general churches and intercultural churches showed higher rates at 21% and 22.2%, respectively—indicating a stronger tendency toward traditional religious beliefs in those groups.

[Table 1]
Why do you attend church?

ResponseGeneral ChurchesIntercultural ChurchesSpecialized ChurchesTotal
To go to heaven11%13.4%5.5%10%
Because of sin10%8.8%7.3%9%
To receive blessings5%0%1.8%3%
To make friends6%2%3.7%4.5%
To live rightly60%66.8%78.1%66.5%
No response8%8.8%3.7%7%
Total100%100%100%100%

(2) The Desirable Church

To understand what kind of church intercultural women desire, the question was asked:
“What do you think a desirable church should be like?”
Please refer to Table 2 below.

Among women in general churches, a majority (53%) responded that a desirable church should help individuals cultivate character and refinement.
In contrast, women in intercultural churches (64.6%) and specialized churches (80%) emphasized that the church should work to address the problems of the poor and the oppressed.

[Table 2]
What do you think a desirable church should be like?

ResponseGeneral ChurchesIntercultural ChurchesSpecialized ChurchesTotal
A place that leads people to heaven13%4.4%0%7.5%
A place to gain wealth and blessings0%2.2%1.8%1.0%
A place for character development and refinement53%17.8%9.1%33%
A place that addresses the problems of the poor and oppressed23%64.6%80%48%
No response11%11%9.1%10.5%
Total100%100%100%100%

What is noteworthy here is that even 23% of women in general churches expect the church to take action in solving the problems of the poor and the oppressed. In contrast, 13% of general church women view the church as a place to lead them to heaven, while women in intercultural churches showed little interest in this aspect. On average, 48% of women from intercultural families believe the church should actively address issues facing the poor and oppressed. Among them, women from specialized churches demonstrate a stronger awareness of these concerns than those from intercultural churches.

Women in intercultural families strive to live resiliently despite their hardships. In many ways, these “internationally married women” possess admirable strengths, yet they have long experienced marginalization. Many people hold misguided prejudices against women in international marriages. Sadly, such prejudices sometimes even appear within the church—a troubling reality.

It is in this context that church members, as carriers of the fragrance of Christ, must first cultivate a proper understanding of intercultural families. From this, three pastoral directions can be drawn.

2. The Pastoral Journey Toward Transforming Praxis

1) Personal Consciousness-Raising Ministry for Identity

Through the Korean-American Women’s United Mission, the following ministry unfolds.
The first stage is one of healing—a pastoral approach that helps recover the damaged image of God within individuals who have been oppressed or distorted due to racial and gender discrimination. This stage aims to rediscover the self and restore identity by asking “Who am I?” Without this initial consciousness-raising process, the second and third stages of ministry will be ineffective and remain mere events, lacking true transformative growth. This is the recovery of personal identity. It is equivalent to the Exodus story in the formation of the Church.

As a ministry of identity formation, it deals with the soul and the self. This is a personal transformation ministry that helps individuals rediscover their true Korean identity, often lost or misunderstood, and reclaim their self-identity.

Bernard Steinzor, in The Healing Partnership, suggests that a person’s true self exists in relationship. Martin Buber similarly states, “In the beginning was the relationship.” In the conclusion of chapter one of his book, Buber argues that:

“The world of ‘It’ (objects) exists within the framework of time and space, while the world of ‘You’ (persons) does not. A unique ‘You’ cut off from all relationship becomes just an ‘It.’ Conversely, a unique ‘It’ entering into a relational event may become a ‘You.’”
He insists that to be human is to exist in relationship. Though we cannot live without objects, if we live only with objects, we are no longer fully human.

Neither “It” nor “You” is inherently evil, but it is evil when:

  • “It” pretends to be “You,”
  • “You” disguises itself as “It,”
  • the relationship of “It-You” masquerades as “You-You,” or
  • “It-It” relationships replace genuine “You-You” relationships.

Thus, true human identity is found within relationships, and this requires the proper balance between “I-You” and “I-It” relationships. Only then can human beings become what God intended: truly free, unalienated, and in the image of God.

An ancient African proverb captures this relational self perfectly:

“A person is only a person through others, with others, and for others.”
Human beings exist within the complex webs of individual, familial, social, and historical contexts. Therefore, they must confirm their true essence both internally and externally. This becomes the basis for social transformation and the hope for an open, dialogical society of equality.

Even from a uniquely advantageous position—being bilingual and bicultural—some still experience identity confusion or self-devaluation, hiding away rather than contributing to society or the community. This pastoral model begins by embracing both languages and cultures. The Christian community must ensure that no one is excluded from worship, gratitude, fellowship, mission, or spiritual growth due to language limitations. Rather than settling for basic translation or interpretation, churches should develop ministries that recognize the value of bilingualism and biculturalism and foster mutual learning and communication.

Special focus is given to education and personal growth.

As women leaders share consciousness and pursue ministry, they must cultivate a strong self-awareness as professionals and practice their identity within concrete life situations. Criticisms arise such as:

  • “Some women are unwilling to give up the privileges they enjoyed by conforming to patriarchal roles,” or
  • “They replicate the methods of male-centered ministry and fall into self-contradiction.”

As Letty Russell once said, this may be the result of women’s uncritical assimilation into patriarchal clergy structures. Even if women succeed in “playing by the rules” of male-dominated leadership, they may be criticized for losing their femininity or paying an unbearable physical and psychological price. In this setting, women survive only peripherally—as symbols of token inclusion or assistants.

Despite these layers of gender discrimination, or perhaps because of them, women leaders must stake their claim boldly. They must become ardent advocates of women’s rights, help men become advocates as well, and ultimately strive for a world where such advocacy is no longer necessary—a world that reflects the Kingdom of God.

To support this journey, the following tools and programs are used in workshops to help individuals reclaim their identity:

  1. MMPI-2
  2. MBTI
  3. Homecoming
  4. Focusing
  5. Enneagram
  6. Breathing & Fasting

2. The Pastoral Journey for Transforming Praxis

1) Personal Consciousness Ministry for Identity Formation

Through the Korean-American Women United Mission (KAWUM), the following ministry is carried out. The first stage is a healing phase, aimed at restoring the distorted image of God caused by racial and gender discrimination. It is a journey to recover identity—knowing “who I am”—and to rediscover the self that has been lost or shattered. Without this process of consciousness-raising, the second and third stages of ministry will have no real effect—they will merely end as events without generating transformation. This is the restoration of personal identity and marks the church’s exodus-like journey toward ecclesiogenesis.

This identity-affirming ministry relates to the human soul or personality. It seeks to guide individuals in rediscovering their true Korean identity, which may have been misrecognized or lost. This is a ministry of personal transformation.

Bernard Steinzor, in The Healing Partnership, states, “The self is located in relationship.” Martin Buber famously said, “In the beginning is the relationship.” In the conclusion of Chapter 1 of the same book, Buber explains: “The world of ‘It’ (object) is situated in the realm of time and space, while the world of ‘You’ (human) is not. A ‘You’ that has lost all relationships becomes bound to ‘It,’ whereas an ‘It’ that enters into the event of relationship may perhaps become a ‘You.’” He argues that to be human is to be in relationship. Humans cannot live without things, but living only among things makes one less than human.

Neither ‘It’ nor ‘You’ is inherently evil; rather, it is evil when ‘It’ pretends to be ‘You,’ or when ‘You’ disguises itself as ‘It.’ Even worse is when the ‘It–You’ relationship imitates a ‘You–You’ relationship, or when the ‘You–You’ relationship is replaced by ‘It–You.’ At its worst, an ‘It–It’ relationship replaces a ‘You–You’ interaction.

Thus, true identity is found through relationships—both “I–You” and “I–It”—when they are rightly ordered. Only then can a person live as a truly undistorted human being, reflecting God’s original image: a free and un-alienated human.

A traditional African proverb captures this well: “A person exists only through others, with others, and for others.” Human beings exist within a web of personal, familial, societal, and historical relationships. By recognizing their reality both internally and externally, individuals become the foundation for social transformation and for the creation of an open, dialogical society.

Even when bicultural and bilingual individuals are in a uniquely advantageous position, they may suffer from confusion of values or self-deprecation. Rather than contributing their uniqueness to the community, they may withdraw or be seen as problematic. This ministry begins by embracing the strengths and weaknesses of both languages and cultures. Christian communities should not allow language barriers to hinder worship, fellowship, mission, or spiritual growth. Rather than simply relying on translation or interpretation, churches should build pastoral approaches that recognize and utilize the strengths of both cultures. This is especially important in education and personal development.

Women leaders, especially, must have a strong self-awareness as professional ministers and put their identities into practice in real-life contexts. Some critiques state that women refuse to give up former privileges tied to traditional gender roles, or uncritically imitate patriarchal styles of ministry. As Letty Russell noted, this often results in “the uncritical adoption of patriarchal clergy structures.” In this case, even if a woman excels in a male-dominated ministry environment, she may be criticized for losing her femininity or suffer physically and psychologically as a result. Thus, even when women are included in ministry, it may only be symbolically (tokenism) or peripherally (as assistants). Trapped in multiple layers of gender discrimination, women leaders must first become assertive feminists themselves, helping men also become advocates of gender equality. The ultimate goal is a world where feminism is no longer needed, and men and women work together for God’s Kingdom.

To support this, workshops are conducted to help individuals recover their identity using tools such as:
(1) MMPI-2
(2) MBTI
(3) Homecoming
(4) Focusing
(5) Enneagram
(6) Breathing & Fasting
(See Appendix B for details.)

2) Humanization Ministry for Relational Identity Recovery

The second stage focuses on those whose identity has been affirmed. These individuals are now capable of dialogue and understand that oppressing or violating others ultimately destroys their own peace. At this stage, the individual undergoes a transformation toward living together with others, and human relationships—long lost in a society of self-interest—begin to form. Here begins the basic ecclesial community (COMMUNION), initiated by communication. On the personal level, the problem of discrimination is resolved. This is the restoration of Christian relational identity—the essential foundation for an authentic church. It is the cross-bearing journey of ecclesiogenesis.

Our cultural situation tempts us with two extreme mindsets:

  1. Extreme Subjectivism – “Only I matter.”
  2. Extreme Objectivism – “Only God matters.”

Extreme subjectivism believes the world revolves around the self. Extreme objectivism believes the self only exists as an offering to the lofty God. The former leads to alienation and rage, denying any relation between the self and justice. The latter believes that since God is always right, we must always be wrong—even if we know better. This contradiction generates internal rage when others reject our reason or values.

Both extremes are rooted in a lack of dialogue. These polarized lives lead to silence. The Christian role is to bring these isolated individuals into dialogue—those trapped in narcissistic silence, or in blind obedience to God, must be invited into covenantal dialogue. Without dialogue, communion is impossible. A society without dialogue becomes a closed society.

As H. Richard Niebuhr said in The Responsible Self, the unsaved are closed-off beings, unresponsive to God and neighbor. The saved are open beings—living lives of open dialogue with God and humanity.

This healing ministry is spiritual in nature. After recovering their Korean identity, individuals confirm the value of having formed a family with an American spouse. This awareness affirms that their family represents the image of the Kingdom of God on earth—God’s original design for humanity. The church, too, is such a space of mutual belonging and empathy. Just as God gave Eve to Adam so he would not be alone, God created the family and the church as nests of “being with” others. This is true healing and ecclesiological transformation.

This pastoral form emphasizes the spiritual gift of healing han (한) and emotional wounds. It comforts women, especially international women, who have endured deep suffering. They experience the love of Christ and spiritual rebirth, and go on to share that love with others. Through words, expressions, gratitude, praise, and prayer, they embody a life of faith. This ministry challenges hypocrisy and illusion in human society, and leads individuals to genuine renewal of personhood in Christ.

When women come to accept themselves as they are—without self-deprecation—they can also accept others as equals. Shared womanhood fosters solidarity. Recognizing the past of gender discrimination and choosing to overcome it allows women to take action. Because of their history of suffering, women are deeply attuned to others’ pain, able to embody and speak on behalf of it. This enables not just women but all marginalized people to act for change. This is the hidden strength of women in the church.

For the recovery of relational identity, the following are used:
(1) Conflict Inventory & Self/Partner Knowledge Inventory
(2) Firo-B & Firo-F Scales
(3) Relationship Therapy
(4) Getting to Yes
(5) Six Thinking Hats

These tools are used in the spiritual training of the Korean-American Women United Mission but are omitted here due to space. They are available during actual training sessions.

3) Generative Ministry for the Restoration of Responsible Identity

The third stage focuses on the church as a model of an egalitarian community capable of dialogue. As such a model, the church begins volunteering toward individuals and groups throughout the world, engaging in relationships based on egalitarian communication. This ongoing, multifaceted dialogue of the church is called mission.

As a living cell capable of generating human relationships within a society driven by self-interest, the church must actively form such relationships within the social sphere. If the church fails to do this, it will either remain as a shell of its original form—no different from other self-serving organizations—or eventually vanish into the past. The church, as a life-giving cell that requires relationship, must live with society and teach the world—especially the profit-driven society—how to live together. This ministry of accompaniment, or voluntary suffering, expresses God’s love for humanity through the lens of relationship.

God is not only individual identity but also relational identity. Therefore, unless the church voluntarily seeks out relationships and embraces the suffering they may entail, it cannot be in relationship with God. To refuse this is to lose the source of its existence as a basic community. Moreover, it results in the loss of connection to the foundation of individual identity. For God voluntarily became flesh to liberate alienated and fragmented humanity from their isolated selves and led them to a land of relationship—the Promised Land. A body is healthy only when every part breathes and moves together. This is what we call a responsible identity.

Thus, within the society of profit, community must be generated—and these generative communities must continuously undergo transformation to maintain their vitality through ongoing relationships. In dialogue with God, we rediscover the relational self. As these gathered selves live together and voluntarily fill in the empty places (Place) and times of pain (Time), they become living witnesses, participating in the Community of Communion that prevents decay and death in the world.

This preventive ministry addresses the physical and emotional realities of life. For instance, women in intercultural families and other members of the Korean immigrant community, upon gaining new awareness of their identity as Korean Americans, begin to reimagine how they structure home and church life. Once they understand the true mission of the church, they move into communal ministry toward society.

Such new awareness will prevent further suffering and, when suffering does occur, will not abandon those affected or relegate the work of support to only a few individuals or institutions. Rather, this becomes the voluntary ministry/suffering embodied by the Incarnation—the Kenosis of Christ, who emptied Himself. Ministry in the flesh is the source of community transformation.

This ministry transcends generational gaps, intercultural divides, racial and class barriers, and unites people as brothers and sisters before God. It creates a form of faith community that does not remain inward but actively reaches out to the wider society and history. In this way, the church becomes a unique missionary tool of God. Churches composed only of intercultural women will one day be integrated into broader communities and join in social service, becoming partners in transforming history.

If we do not build this vision through intercultural ministry, the Cross and Resurrection of Jesus Christ—who is the cornerstone of God’s kingdom on earth—will lose their meaning. We must abandon fixed ideas, ethnocentric cultural attitudes, personal stubbornness, and social prejudices to fulfill the greatest commandment: to love God and our neighbor as ourselves. This requires a missional strategy rooted in profound faith that grows deep, wide, and high—making churches vibrant and responsive to today’s world.

These three forms of ministry should contribute to the growth of the church and the globalization of the gospel by activating the potential and possibilities within intercultural families.

A generative community is:

  1. A community of mutual service, not domination,
  2. An open community that engages with the local society,
  3. A community of education and participation,
  4. A community that goes out rather than merely waits, and
  5. A basic community ideally organized in groups of twelve.

To support this transformation toward generative church formation, the Korean-American Women’s United Mission includes various ministries for intercultural families, such as:

  1. Prayer Line
  2. Homeless Shelter (Emergency)
  3. Agape House (Long-Term Shelter)
  4. Credit Union
  5. Newsletter (Village Newspaper)
  6. Nursery and Kindergarten
  7. Family Counseling Center
  8. Language School
  9. GED School
  10. Technology School
  11. Food Pantry
  12. Thrift Shop
  13. Visitation to Mental Institutions, Prisons, Hospitals
  14. Active Engagement in Local Community Issues
  15. Volunteering in local police, fire, emergency response teams, PTA, school boards, councils, hospitals, senior homes, prisons (e.g., Bible study)
  16. Community Center Management
  17. Support Groups (Networks)

[Notes]

  1. Archie Smith, Jr., The Relational Self: Ethics & Therapy from a Black Perspective (Nashville: Abingdon, 1982), p. 13.
  2. Martin Buber, trans. by Ronald Gregor Smith, I and Thou (Edinburgh: T & T Clark, 1937), p. 18.
  3. Ibid.
  4. Ibid., p. 62.
  5. Archie Smith, Jr., Ibid., p. 27.
  6. Walter Brueggemann, Finally Comes the Poet: Daring Speech for Proclamation (Minneapolis: Fortress Press, 1989), p. 48.
  7. H. Richard Niebuhr, The Responsible Self: An Essay in Christian Moral Philosophy (San Francisco: Harper & Row, 1963), pp. 35–41.
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다문화 속의 교회, 변향연습을 위한 목회의 여정, 뉴욕 1995 (제 9 장)  

Posted on June 13, 2025 by TaeHun Yoon

제 9 장 성서적 교회생성을 향한 변형 연습

변형연습을 위한 목회의 여정

            1950년 6.25를 기점으로 현재까지 약 13만명의 한국여성이 미군과 결혼하여 미국으로 건너왔다. 매년 3-4천명이 현재 오고있다. 또한 이들의 친정 가족을 초청하여 부모와 형제자매 및 그 직계가족까지 포함 기하급수로 한인 공동체의 1/3의 인구를 차지하게 된다. 이들은 계층자원(CLASS RESOURCES) [미국사회의 계층분화]이 빈약한 관계로 단순노동에 이봐게 되는데, 이로 인해서 한인사회의 노동자 층의 인구가 더욱 두터워졌다. 한편 미군과 결혼해서 미국의로 이민온 이중문화가정의 한인 여성 가운데 10%가 자영사업이나 전문직에 근무하고, 30%가 단순 노동을 하며, 60%가 다양의 서비스 업종에서 일을하고 있다. 서비스업에서 일하는 여성의 대부분이 이미 결혼에 실패를 한 여성들이고 그중 절반이 맛사지 팔러에서 일을 하고 있는 형편이다.

            이러한 이중문화 여성들의 (1) 자영, 사업과 전문직, (2) 단순노동 (3) 맛사지 팔러로 분류된 구릅이 교회에 대하여 어떻게 의식하고 있는지를 조사해보는 것이, 이들을 이해하는데 대단히 중요한 자료가 되리라본다.

            미국사회의 인종차별, 여성차별 및 계급주의의 희생자인 소수민족 중의 하나가 이민 한국인이다. 하물며 계층자원이 없는 단순노동 한인과 중산층 이상의 보수파 한인사회의 분열과 여성의 차별의식과 그 현상은 이민 사회 깊히 이중문화가정의 한인 여성들의 숨은 희생의 이야기와 그 맥락을 같이 한다. 따라서 이민사회의 문제의 분열화와 소외화를 빙산일각으로 알려주는 이중문화 여성의 문제는 교회의 특수 선교 분야라기 이민 사회와 세계를 향한 교회의 의식화, 인간화 및 평등 공동체 형성을 위한 선교 목적 자체에 부응한 이민교회의 참 선교가 되여야 한다고 본다.

1. 이중문화 가정 여성의 교회인식

            이러한 기독교 복음에 대한 이중문화 가정 여성들의 인식에 대한 이해는 결국 한인교회가 그들의 문제와의 관계에서 어느 위치에 있는지를 말해 주는 것으로서 대다수 일반교회들이 보편적으로 당면하고 있는 이중문화가정 여성 문제를 선교적 과제로서 어떻게 정립해 나갈 것인가를 생각해 보는 계기가 될 수 있을 것으로 기대하는 것이다.

            1) 조사 방법과 과정

            표본을 선정함에 있어 교회에 출석하는 이중문화가정 여성으로 하였으며 미 전역의 한인교회를 중심으로 (1) 일반교회, (2) 이중문화가정 교회, (3) 특수 교회(서비스업 즉 마사지 팔러등의 종업원을 위한 성경공부 혹은 기독교친교 모임) 등 세 유형의 교인들을 조사했다. 조사방법은 각 교회의 선교(전도)부 담당자들이 집회중에 각기 작성하도록 해서 회수 하도록 했다. 위 세 유형의 출석자중 1000매의 설문지 중 150명 정도의 응답자를 기대하였으나 (1) 100, (2) 45, (3) 55가 최종 회수되였다.

            2) 표본의 성격

            3) 교회별 이중문화 여성들의 인식

            (1) 교회에 대한 인식

            이중문화 여성들의 교회에 대한 인식을 알아보기 위하여 먼저 그들이 왜 교회에 다니는지 물어 보았다. 다음의 [표 1]을 참조하기 바란다.

            세 유형 교회 여성들 절대 다수가 ‘바르게 살기 위해서’ 교회에 다닌다고 응답하고 있는데 그 강도는 일반교회 여성(60%), 이중문화교회 여성 (66.8%), 특수교회 여성(78.1%) 순이다. 특기할 점은 특수 교회 여성이 ‘천국에 가기 위해’ ‘죄 때문에’, 두 합계비가 12.8%인데 비해 일반교회 여성 21%, 이중문화교회 여성 22.2%로서 전통적 신앙의 경향이 두드러져 보인다.

[ 표1 ]

            (2) 바람직한 교회

             이중문화가정 여성들이 바라는 교회상이 무엇인지 알아보기 위하여 ‘바람직한 교회는 어떠해야 된다고 생각하는가(?)’라는 질문을 하였다. 아래의 [표 2]를 참조하기 바란다. 일반교회 여성들은 ‘인격수양과 교양을 갖추게'(53%)해야 한다고 응답한 반면, 이중문화 교회와 특수교회의 여성들은 가난하고 억눌린 사람들의 문제를 해결하기 위해 노력해야 한다'(64.6%와 80%)고 응답하고 있다.

[ 표 2 ]

            그런데 주목할 것은 일반교회 여성들의 23%도 교회가 가난하고 억눌린 사람들의 문제 해결에 나서야 함을 기대하고 있으며 천국가는 길 인도는 일반교회 여성이 13%이고 이중문화교회 여성들은 무관심한 반응을 보인 점이다. 이중문화 가정 여성들은 가난하고 억눌린 사람들의 문제 해결에 교회가 나서야한다는 견해를 평균 48%로 보이고 있다. 이 중에 이중문화교회 여성보다는 특수교회여성의 의식이 더 강하다고 볼 수 있다. 

            이중문화 가정 여성은 어려운 가운데서도 굳굳히 살아가려고 하고 그 점에서 좋은 점을 많이 갖고 있는 ‘국제결혼한 여성’들이 그 동안 소외되어 왔던 것이 사실이다. 많은 사람들이 국제 결혼한 여성들에 대한 그릇된 편견을 갖고 있다. 이런 현상은 심지어 교회에서도 나타나곤 하는 불행한 현실이다. 바로 이런 점에서 그리스도의 향기를 전하는 교회의 교인이 먼저 이중문화 가정에 대한 올바른 이해를 필요로 함을 느낀다. 이에 여기서 3가지 목회 방향을 설정할 수 있겠다.

2. 변형연습을 위한 목회의 여정

            1) 정체성을 위한 개인 의식화 사역

            한미 여성연합선교회를 통해서 다음과 같은 사역을 진행하게 된다. 첫째 단계는 치유의 단계로 인종차별과 성차별로 인한 눌림 속에 상실당한 혹은 극단의 모습을 모이고 있는 파괴된 하나님의 형상을 회복하고 ‘자신이 누구인지’ 아는 정체성 회복을 위한 ‘자아’ 발견의 여정을 위한 ‘고침’의 목회이다. 이 의식화 작업이 되지 않으면 둘째 단계와 셋째 단계의 사역에 아무런 효과가 없을 것이다. 다만 행사로 끝날 뿐 생성과정은 없을 것이다. 이것이 개인적 정체의 회복이다. 이것이 출애급의 역사와 같은 교회 생성이다.

            정체성 획인사역으로서 이것은 혼 즉 인격에 관한 사역으로 자신의 정체성(SELF-IDENTITY)를 찾아주는 사역으로서 현재 잘못인식 혹은 잃어버려졌던 한국인의 참 모습을 찾아주는 개인의 변형(PERSONAL TRANSFORMATION)을 위한 사역이다.

            인간의 정체성을 찾는데는 Bernard Steinzor는 그이 책 The Healing Partnership 에서 말한 “자신의 실체는 관계속에 있음이다”에서 찾을 수 있다고 본다.1 Martin Buber는 말하기를 “태초에는 관계가 있었다”고 했다.2 Martin Buber는 그의 상기 책 1장 결론에서 말하기를 “‘그것(사물)’의 세계는 시간과 공간의 상황 속에 자리를 잡고 있고, 당신(인간)의 세계는 시간과 공간의 상황속에 자리를 잡고 있지 않다. 모든 관계가 다 끊난 특별한 ‘당신(인간)’은 개체의 그것(사물)으로 되려 묶여(제한)진다. 반면에 관계의 사건 속으로 들어가게된 특별한 ‘그것(사물)’은 ‘아마도’ 개체의 ‘당신(인간)’이 된다”고 말하면서3 인간은 관계속에 있어야 만이 인간일 수 있다고 주장하고 있다. 인간은 사물이 없이는 살아갈 수 없으나 사물 만으로 살아갈 때에는 더이상 인간일 수 없다는 주장이다.

            ‘그것’이나 ‘당신’ 자체는 악한 것일 수 없으나 ‘그것’이 ‘당신인 척하거나, ‘당신’이 ‘그것’으로 가장하는 것은 악한 것이며, 더욱이 ‘그것과 당신’의 관계가 ‘당신관 당신’의 관계를 가장해서 나타나면 악한 것이며, ‘당신과 당신’이 ‘그것과 당신’의 관계를 대신할 때 악한 것이다. 더욱이 ‘그것과 그것’이 ‘당신과 당신’의 위치를 서로 대신할 때, 악한 것이다.4

            따라서 인간은 관계 속에 있어야 참 인간이 되기위한 정체성 (IDENTITY)을 찾으나, 그 관계는 ‘나와 당신’과의 관계와 ‘나와 그것’과의 관계 정립이 바른 자리를 찾을 때 왜곡되지않은 바른 인간의 존재가 가능한 것이다. 다른 표현을 쓴다면, 하나님이 본래 형상대로 창조하신 모습의 인간 즉 소외되지 않은 참 자유한 인간이 존재할 수 있다는 것이다.

            이러한 ‘관계적 자아’를 두고 고대 아프리카의 격언은 정확하게 촛점을 맞추고 있다: “사람은 타인의, 타인과 함께, 타인을 위해서 만이 존재한다.”5 인간은 개인과 가정과 사회와 역사의 과정 속에 얽혀있는 거미줄같은 삶의 마당 속에 존재한다. 따라서 인간 내면과 외면의 차원에서 자신의 실체를 확인(確認)하고, 사회적 변형의 근거가 되여, 열린 사회 즉 함께하는 동등의 대화의 사회를 소망할 수 있다.

            이중언어 이중문화의 양문화 수용이 가능한 유리한 입장에서도 가치혼란과 자신에 대한 비하가 자신의 특유한 위를 내세워 공동체나 사회에 이바지 하기보다는 숨어 지내거나 문제의 사람으로 남는 경우가 생긴다. 이 형태의 목회는 먼저 이중언어의 사용과 양 문화의 장단점을 수용하는 것으로 부터 시작한다. 그리스도의 신앙 공동체가 어느 언어의 제한으로 예배, 감사, 친교, 선교, 신앙의 성장을 제한 시키지 않도록 노력 해야할 것이다. 단순한 번역이나 동시통역으로 대치하기보다 양문화가 소유한 장점을 인정하고 수용하는 것으로 서로 배우고 교통하는 과정에서 목회 형태가 개발될 수 있다. 특히 교육적인 면과 자기 성장면에 목회의 비중을 둔다.

            여성의식을 공유하면서 여성지도자들은 특별히 사역의 전문인으로서의 자의식에 투철해야 하며 구체적인 삶의 자리에서 자기 정체성을 실천해야한다. ‘여자였기 때문에 누려왔던 기존의 특권을 하나도 포기하지 않으려한다’, ‘목회현장에서 기존의 남성목회 방법을 그대로 답습하는 자기 모순에 빠져있다’는 비판의 소리가 있다. 이는 레티 러셀이 말했듯이 ‘가부장적 성직에의 여성의 무비판적 투여’의 결과일 수 있다. 즉 가부장적 성직에의 여성의 무비판적 투여는 여성성직자로 하여금 마치 남성다움을 겨루는 경기에서 뛰어나게 성공하여도 여성다움을 상실해 버렸다는 비난을 당하거나 육체적 심리적으로 엄청난 대가를 지불하면서 형식적(여성을 수용했다는 선전 정도) 주변적(보조자) 방식으로 살아남을 수 밖에 없다는 것이다. 이처럼 이중삼중의 성차별 벽에싸여 있다 할지라도, 아니 어쩌면 바로 그렇기 때문에 치열한 삶을 담보로 여성지도자 자신이 먼저 철저한 여권론자가 되고, 남성들이 여권론자가 되도록 도우며, 종국에는 더 이상 여권론자가 필요없는 세상 속에서, 하나님 나라를 위해 함께 일해야 한다.

            이를 위하여 다음과 같은 프로그램을 사용하여 웤샆을 통해서 개인의 정체성을 회복하도록 한다: (1) MMPI-2, (2) MBTI, (3) Homecoming, (4) Focusing, (5) Enneagram, (6) Breathing & Fasting. [부록 B] 부분의 자료를 참고 바란다.

            2) 관계적 정체성을 회복하기 위한 인간화 사역

            둘째단계는 정체성이 확인된 자아는 함께 대화가 가능하며 서로를 누르거 나 침해하는 것이 결국에는 자신의 평화를 파괴한다는 것을 아는 경지이다. 따라서 이 지경에 이르면 ‘더불어’ 사는 삶의 단계로 변형되는데 이익사회내에 사라졌던 인간관계가 생성이 되게 시작한다. 이제부터 기초 공동체인 교회(COMMUNION)가 비로소 대화연 (COMMUNICATION) 에서 시작된다. 차별의 문제가 개인적인 차원에서는 기본적으로 해답을 얻은 것이다. 이것이 그리스도인의 관계적 정체 회복으로 교회가 교회다울 수있는 기본인 것이다. 십자가 역사와 같은 교회 생성이다.

            우리 문화 상황은 두가지의 양극단의 의식이 유혹하고 있다.6 극단적 주관주의 의식이고, 둘째는 극단적 개관주의 의식이다. 주관주의적 기둥은 언제나 ‘오직 나 자신 만’이라는 생각에 젖어 있는 경향 때문에, 세계가 나를 중심으로 움직일 수 있다고 믿는다. 반면에 객관적인 기둥은 높고 선하게 살기위해서 ‘오직 하나님 만’이라는 생각에 젖어 있는 경향 때문에, 하늘에 있는 거대한 자신에게 자신을 드리는 것으로 나를 연장 했을 때에 만이 자신이 오직 존재한다고 믿는다.

            ‘오직 나 자신 만’의 극단적 주관주의는 불안한 소외(疎外)를 초래할 수 있고, 깊은 격노(激奴)를 낳을 수 있다. 지나친 주관주의자들은 모든 정의(正義) 문제는 자신과는 아무런 상관이 없다고 믿는다. 왜냐하면 자신과 정의는 아무런 관계가 없기 때문이다. 반면 ‘오직 하나님 만’의 극단적인 객관주의자는 정의를 위한 원칙이 있다고 믿는다. 왜냐하면 하나님은 언제나 옳기 때문이다. 하나님이 언제나 옳기 때문에 나는 언제나 잘못하고 있다고 믿는다. 그리고 내가 좀더 많이 그리고 잘 아는데도 자신의 판단에 반대되는 태도를 용납하도록 부추기는데는 격노(激奴)할 수 밖에 없다. 이러한 두가지 극단의 경우를 단순화 시킨 견해들이 서로를 더욱 심화시킨다. 한쪽은 나 자신이 판단을 신뢰하라고 부추기고 다른 한쪽은 나의 판단을 무시하라고 요구한다. 한편으로는 자신의 극대화는 하나님과의 관계 통로가 없고, 반면에 하나님의 극대화는 자신과의 통로가 사라지고 없다. 소외가운데 자신의 극대화된 감각을 가진 사람은 언제나 홀로 남아 있고, 자신을 부정하고 하나님 만을 극대화한 사람들은 맹종끝에 결국에 하나님은 나를 무시한다고 격노와 실망을 형성한다.

            이러한 소외와 침묵하고 있는 격노는 그 중심에 공통된 성격히 있는데, 그것은 대화의 부재라는 것이다. 양 극단적 삶은 침묵으로 인도해 들어 간다. 따라서 그리스도인의 역할은 자신을 극대화한 소외된 침묵으로 부터의 삶들을 대화에로 인도해내는 일이며, 또한 하나님 만을 극대화한 거절과 격노의 침묵의 사람들을 심각히 계약적 대화에로 인도할 고집을 전복시킬 ‘함께 함'(COMMUNION)의 근본 형태인 대화에로 인도해내는 사명이 있는 것이다. 이기주의와 복종에 의해서 대화가 파괴되면 ‘함께 함’은 불가능한 것이다. 결국 대화를 잃은 개인과 사회는 폐쇠된 개인과 사회인 것이다.

            따라서 H. Richard Niebuhr은 그의 The Responsible Self 에서 구원 받지 못한 인간은 폐쇠된 인간이며 하나님과 이웃을 향하여 무반응한 인간이라고 보며, 구원 받은 인간은 개방된 인간 즉 하나님과 인간을 향하여 열린 대화로 살아가는 삶을 뜻하고 있다.7

            치유사역으로서 이것은 영적인 문제로, 한국인으로서의 자신을 찾은 후, 자신이 한국인으로 미국인과 한가정을 이루었음을 확인하는 과정으로, 이것이 얼마나 중요하고 의미 있는 일인지를 확인시킨다. 이 교육 훈련 과정에서 이들은 자신이 하나님의 창조역사에 이루신 인간사회의 하나님 나라의 원형이 가정임을 깨닫고 이것이 교회의 기본 구성으로, 외롭고 소외된 이들과 함께 있어줌(EMPATHY MINISTRY)이 바로 치료사역임을 확인한다. 입장과 배경이 다른 서로가 서로를 위해서 있어주는 것이 하나님께서 아담이 독처하는 것을 원치 않으시고 이브를 창조하셔서 동행인으로 삼으시고 인간과 인간 사이에는 ‘함께 함의 둥우리’인 가정을 삼으셨고, 하나님과 인간 사이에는 ‘함께 함의 둥우리’인 교회를 삼으셨다. 이것이 치유요 교회변형(ECCLESIOLOGICAL TRANSFORMATION)의 참 모습이다.

            많은 대상자들이 안고 있는 한을 풀어주고 상처를 치유하는 치유목회의 은사에 치중하는 목회이다. 많은 국제 여성들이 경험한 인간의 깊은 고난의 길을 그리스도의 사랑으로 위로하고 구원의 확인 속에서 거듭남의 변화를 체험케 한다. 그리고 자신들과 같이 어려움을 당하고 있는 이웃들에게 그리스도의 사랑을 다시 베푸는 사역자들을 배출하는 목회 형태이다. 말 한 마디, 표정 하나로 이웃에게 따뜻함을 전달하고 깊은 감사와 찬양과 기도가 중심이 되는 신앙생활을 추구한다. 인간 사회의 가식과 허상에 도전하고 진정한 인성의 거듭남이 그리스도 안에서 가능하게 되는 체험을 가지도록 치중하는 목회의 형태이다.

            현실인식으로부터 자기를 비하하지 않고 그대로를 수용하는 자기수용 (자의식)이 가능해지면 동시에 동등한 무게로 타인을 수용할 수 있게 되는데 여기서 같은 여성이라는 사실 때문에 생기는 동료의식이 중요하다. 여성들이 오랜 성차별적 전통에 눌려 제대로 성장하지 못했던 과거를 이해하고 공유하면서 그러한 과거를 초극하는 일을 위해 일할 결단까지도 할 수 있게 한다. 여성은 고통의 경험으로 남의 아픔에 민감하게 반응한다. 그 아픔을 온 몸으로 느낄 수 있고 그래서 그 아픔을 대변할 수 있다. 때문에 여성만이 아니라 소외된 모든 이웃의 아픔을 극복하기 위해 구체적인 일을 앞에 두고 결단까지도 할 수있는 것이다. 여기에 교회여성의 잠재된 힘이 있다.

            관계적 정체성을 회복하기 위하여 (1) Conflict Inventory & Self/Partner Knowledge Inventory, (2) Firo-B Scale & Firo-F Scale, (3) Relationship Therapy, (4) Getting to Yes, (5) Six Thinking Hats. 한미여성연합선교회의 영성훈련원에서 사용하는 본 자료는 본 논문의 지면 관계상 생략한다. 훈련에 참여시 받게된다.

            3) 책임적 정체성 회복을 위한 생성화 사역

            셋째단계는 대화가 가능한 평등 공동체의 한 모범으로서의 교회는 이제 그 관계 맺는 평등 대화법으로 세상의 모든 곳에 있는 개인이나 단체를 향해서 자원 봉사를 시작한다. 이러한 쉬임없는 교회의 복합적인 대화를 선교라 부른다. 교회 공동체가 다른 이익사회 속에서 인간관계를 생성할 수 있는 생명세포 임으로, 만일 교회가 관계 생성을 사회 속에서 하지 않으면 이익사회 뿐 만 아니라 사회 속의 관계를 필요로하는 교회도 관계의 부족으로 본래의 모양에서 파괴된 모습으로 다른 이익 사회와 같은 모습으로 잔존하던지 아니면 과거 속으로 침몰해서 사라져 버리고 만다. 관계를 필요로하는 생명세포인 교회는 사회와 더불어 살아야 하며, 더불어 사는 법을 모르는 이익사회를 가르치기 위하여 함께 살아 주어여한다. 그것이 자원봉사(VOLUNTARY SUFFERING)로서 인간을 향하신 하나님의 사랑을 관계의 측면에서 표현한 것이다. 따라서 하나님은 한 개인의 모습(INDIVIDUAL IDENTITY)도 있으나, 기초 공동체의 모습(RELATIONAL IDENTITY)도 있는 것이다. 따라서 교회가 자원해서 관계를 맺으려 찾아가서 고난을 자처하지 않으면 하나님과의 아무런 관계도 이룰 수가 없으며 이것은 교회 즉 기초 공동체가 실존할 수 있는 근원을 상실하는 것이며, 더욱이 개인이 실존할 수 있는 정체성의 근원과의 관계를 상실하는 결과를 가져오는 것이다. 왜냐하면 하나님은 자원해서 자신을 관계를 잃어버린 비 실체인 인간을 육신으로 오셔서 인간의 육신 속에 갇혀 있는 인간을 출애급시켜 관계의 땅, 가나안으로 인도 하셨다. 생명 세포가 모든 몸의 부분과 호흡을 같이 할 때 온 몸은 건강한 것이다. 이것이 책임적 정체 (RESPONSIBLE IDENTITY)이다. 이로서 이익사회내에 공동체는 생성이되고 생성공동체는 끊임 없는 관계 속에 활동력을 넣기 위해서 끊임없는 변형을 해야한다. 하나님과의 대화 속에 관계적 자아를 찾고, 모여진 자아들이 함께 살되 자원해서 빈 곳(Place), 아픈 때(Time)를 채워나가는 생명으로 생성될 때, 영원과의 관계(THE COMMUNITY OFCOMMUNION) 속에 그리스도인과 교회는 썩어감을 방지할 수 있는 예방사역을하고 있는 것이다.

            예방사역으로서 이것은 육적인 문제로, 이와같이 자신을 찾는 일에 이중문화가정 여성은 여성대로, 이민한인 사회의 일반인은 그들대로 새로운 한국인으로서의 이중문화가정에 대한 새로운 인식을 갖은 후, 가정과 교회를 어떻게 구성하고 운영해야되는지 더나아가서 교회 사역이 진정 무엇인지를 깨달은 후에는, 일반 사회를 향한 공동체적 사역을 하는 것을 말한다. 따라서 새로운 인식은 더 이상 불행한 일을 방지해주며, 있다하더라도 어렵고 불행한 경우에 처한 사람을 도외시하거나 특수한 몇몇 혹은 기관의 일로 버려두지를 않을 것이다. 이것이 바로 우리의 육신을 가지고 자원봉사(VOLUNTARY MINISTRY / SUFFERING)이며 하나님께서 ‘자신을 비우신(KENOSIS)’ 그리스도의 구원사건인 것이다. 육신을 가지고 바치는 자원봉사는 바로 사회변형(COMMUNITY TRANSFORMATION)의 근원인 것이다.

            세대간의 차이, 이중문화의 간격, 인종과 계급의 벽을 초월하여 하나님 앞에 한 형제 자매로 연결되고 교제할 수 있는 신앙 공동체의 형태이며 이는 내부적인 공동체로 끝나기보다는 밖으로 일반인들과 함께하는 공동체로 사회와 역사에 이바지 할 수 있는 하나님의 특수한 선교도구가 되는 것이다. 따라서 이중문화가정의 여인들만의 교회는 언제가는 사라지고 일반인들과 함께 하는 교회를 이루고 또한 대 사회적 봉사도 함께 함으로 역사변형에 동반자가 되어야할 것이다. 이중문화 사역의 차원에서 이를 만들어 나가지 않는다면 이 땅 위에 하나님 나라를 건설하도록 모퉁이 돌이 되신 예수 그리스도의 십자가와 부활이 그 의미를 잃고 말 것이다. 고정 관념이나 민족 중심적 문화성, 개인의 고집과 사회적 편견을 버리고 한 하나님과 내 이웃이 내 몸과 같이 되는 그 크신 계명을 이루는 선교 전략을 세운다, 깊은 신앙의 뿌리가 넓게 그리고 높게 펼쳐지는 교회가 되도록 그 역할을 다하는 목회가 오늘을 사는 이 시대 사람들에게는 필요하다.

            이와같은 사역의 세가지 형태가 이중문화 가정을 위한 목회와 그 가정의 잠재력과 가능성을 활성화 함으로써 교회 성장과 복음의 세계화에 이바지해야할 것이다.

            생성 공동체는 (1) 군림하는 교회가 아닌 서로 섬기는 공동체, (2) 지역사회와 함께 하는 개방된 공동체, (3) 교육하고 참여하는 공동체, (4) 기다리는 공동체가 아니고 찾아가는 공동체, (5) 12명을 단위로한 기초공동체로 가능한 한 구성한다. 또한 이와 같은 교회생성을 향한 변형연습을 위해서 한미여성 연합 선교회에는 이중문화가정 여성과 그 가정을 위한 사업으로 (1) Prayer Line, (2) (2) Homeless Shelter – for Emergency, (3) Agape House – for Long Term Shelter, (4) Credit Union (신용협동조합), (5) News Letter – 마을신문, (6) Nursery – 탁아소와 유치원 운영, (7) Family Counseling Center, (8) Language School, (9) GED School, (10) Technology School, (11) Food Pantry, (12) Thrift-Shop, (13) Visitation for Mental Institution/Prison/Hospital, (14) 지역사회문제에 주체적 참여, (15) 자원 경찰, 자원 소방원, 자원 응급원, 학부형회, 교육위원회, 의회, 병원자원봉사, 양로원 자원봉사, 감옥 방문 및 성경공부인도 등 참여 (15) 지역사회센터운영, (16) Support Group (Network).

[주]

1. Archie Smith, Jr., The Relational Self, Ethics & Therapy from a Black Perspective. (Nashville: Abingdon, 1982), p. 13.

2. Martin Buber, trans. by Ronald Gregor Smith, I And Thou, (Edinburgh: T & T Clark,  1937), p. 18.

3. Ibid.

4. Ibid., p. 62.

5. Archie Smith, Jr., Ibid., p. 27.

6. Walter Brueggemann, Finally Comes the Poet – Daring Speech for Proclamation. (Minneapolis: Fortress Press, 1989), p. 48.

7. H. Richard Niebuhr, The Responsible Self – An Essay in Christian Moral Philosophy. (San Francisco: Harper & Row, 1963) pp. 35-41.

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다문화 속의 교회, 변형연습의 역사적 실례, (제 8 장) 뉴욕 1995

Posted on June 12, 2025 by TaeHun Yoon

聖書的 敎會 生成을 향한 變形 演習 (制 8 章)

1. 변형에의 접근

이중문화 가정의 기능마비를 회복시키기 위한 변형의 과정을 시작한다는 것이 쉽지 않은 일이다. 이에 따른 자아발견을 통한 개인회복은 또한 평등 공동체를 향한 첫 발걸음이 되는 것이다. 정신변형를 받아야 되는 경우에는 기능마비가 심화되였을 때 이다. 한인 이민 가정과 특히 이중문화가정 여성들을 지난 수년동안 대하면서 보고받는 기능마비 내용들 중에 극심한 혼란(장애) 즉 정신이상을 일으킨 사람의 보고가 의외로 많았다. 이것은 한인 가정에는 다른 인종보다 심한 정신병자들이 많이 있다는 것보다는 한인의 문화가 문제가 있을 때에는 할 수 있는 모든 경우를 집안에서 시도하다가, 극심화되여 집안에서 다룰 수가 없어서 포기할 때 보기 때문에, 언제나 극도화된 경우만 보게된다.

            이러한 한인 가정의 문제 해결의 방식이 형성되는데는 세가지의 중요한 이유가 있다고 본다:

            (1) 서양적 정신 건강의 개념에 익숙치를 않다.

            (2) 문제해결 방식이 내면적 시도로 훈련되여 있다.

            (3) 체면문화의 사회적 낙인을 두려워 하는 것1

             서양적 정신 건강의 개념에 익숙해가는 과정이 매우 느리다. 매우 다른 의식과 행동의 사회속에 익숙하지 못한 한인은 ‘약간의 굳어 있는 분열증세’를 보이는 경우에도 ‘미쳤다’고 믿어버리는 경향이 있다. 따라서 가정 밖으로 나가 도움을 요청할 때에는 전문인이 아닌 가족들이 볼 때, 진정 ‘미쳤다’고 판단이 될 때인 것이다. 보통 완전한 변형가 불가능한 지경에 이르는 악화 상태 이전에 변형가 되면, 흔히는 정상으로 돌아 올 수 있음에도 불구하고 그 시기를 놓치는 경우가 종종 있다.

            한인 가정은 문제해결을 기본적으로 가정이라는 상황 안에서 모든 것을 처리하려고 한다. 따라서 문제를 가정 밖으로 들고 나가는 것을 부끄러운 일로 여긴다. 이것은 부모가 가정관리에 실패한 것으로 부모의 얼굴이 없어짐을 뜻한다. 이와같은 철저한 비밀 봉쇄는 가정이 정해 놓은 기대선을 성취하지 못했다고 하는 생각을 조금도 누구러 뜨리지를 못한다.

            이러한 점은 문제의 해결을 전문인에게 의탁하지 못하는 세번째의 이유로 인도해가는데, 그것은 사회적인 낙인이다. 한인 사회 속에서는 공동체의 눈에 비치는 가정의 위치가 매우 중요한 것이다. 이것이 이민 생활을 어렵게 만드는 원인 중에 하나가 되는 것이다. 미국사회에는 계층을 염려해서 공동체 속의 자기 체면을 지키기 위해서 자신과 가정을 희생 시키는 일이 거의 없다.

            이러한 ‘미치는 원인’의 가장 보편적인 세가지 이유들은 가정을 추적해 들어가게 마련이다. (1) 세습적 특성이 가문 안에 있는 것으로 보인다. (2) 운명으로 보는 사람들도 있다. (3) 가장에 의해서 익숙지 못한 인도와 훈육의 반영으로 나타난다고 보는 것이다. 흔히는 상기 중의 하나 이거나 혹은 복합된 이유들로 인해서 가족이 미친다고 본다. 어떠한 경우이던지 간에 가문 유지하는데 가장 중요한 좋은 결혼을 찾고 허락되기에는 어려운 가정이 되고 마는 것이다.

            이러한 이유들로 한인 공동체 내의 토속적인 간접적인 치료방법(점쟁이, 자연식이요법, 한방의, 지압법, 호흡법, 심지어 무당)과 환자가 속한 핵 가정 안에서의 자원(심지어 신유방법)을 찾는 치료 가족들이 지치지 않는 한에는 한인가정은 절대 밖으로 전문인을 더욱 찾지 않으려는 경향이 있다. 그래서 한인들은 전문인을 찾을 때에는 미치거나, 폭력적이고, 자살미수이고, 혹은 가족이 더 이상 어쩌지 못하도록 되는 지경에 이르면, 창피하고 절망한 모습으로 찾는다. 학교에서 학생이 정신이상이 있음을 확인했을 경우는 가족의 반대에도 불구하고 학교에서 전문 기관에 의뢰해서 치료하는 경우가 종종 있다. 심지어 변형를 받으러 왔던 경우에도 첫번 방문 후에 53%가 다음에는 오지 않고 변형의 과정을 중단한다. 두번 째 돌아온 48%가운데에서도 변형 횟수를 평균 잡으면 2.35회에 불과 하다.

            따라서 한인의 대화 과정을 살펴보는 것이 매우 중요하다. 다음의 세 요소가 대화를 성공적으로 끌어가는 중요한 방법이다: (1) 문제 핵심의 확인, (2) 감정표현, (3) 반대의 과정.

            (1) 문제 핵심 확인

            전문인에게 가정의 갈등과 비밀들을 밝히기 전에 가족들은 먼저 편안한 관계와 신용할 만한 관계를 먼저 형성하려고 노력한다. 내편이 되어 믿을 만 해야 속을 보인다. 그래서 처음에는 모든 사건과 현상들을 모두 숨기고 빙산일각 만을 내어 놓거나, 전혀 다른 일을 보고 하기 마련이다. 그래서 말과 행동 속에 숨어 있는 언어를 찾아 내야하고 이에 반응을 보여야 안심을 하고 숨은 내용이 서서히 풀려 나간다. 따라서 많고 깊은 인내가 필요하고 정확한 욧점을 부족한 징조와 가족의 태도에서 잡아 갈 때, 가족들은 서서히 안심을 한다.

            (2) 감정 표현

            감정을 개방적으로 교통하는데 서양인과 전혀 다른 태도를 전통적인 한인들은 가지고 있다. 다른 사람들 앞에서 감정을 공개적으로 나누는 방법은 대화를 더욱 곤경으로 이끌어 간다. 사랑의 표현도 사람들 앞에서 공개적으로 하는 것이 아니다. 그러나 아기나 어린이들을 사랑하는 표현은 서양인들 보다 그 심도가 더욱 싶다고 본다. 어린나이에 받는 부모의 사랑의 표현은 기본적인 신뢰감을 깊고 강하게 쌓아 나가도록 돕는다. 성인이 되면 “나는 당신을 사랑합니다’라는 직설적인 표현보다는 간접적이면서도 구체적인 행동으로 사랑하고 있음을 표현한다. 즉 아버지가 열심히 일해서 수입으로 의식주를 가족을 위해서 제공하고, 또한 좋은 안내와 지도를 통해서 가족을 잘 이해하고 있음을 나타내면. 그것이 아버지가 가족을 사랑하고 있음을 구체적으로 표현하는 것으로 보는 것이다.

            감정표현의 어려움으로 인해 미주에서 태어나 자녀를 갖고 있는 한인 가정에 어려움이 일어나고 있다. 방송 매체와 자녀들의 친구가정들을 대하면서, 한인 부모들은 다른 서양인 부모가 자녀를 향한 표현적이고 애정적인 태도에 대하여 지나치다는 생각과 함께 혼돈을 하게된다. 서양 부모들이 자녀들을 덜 사랑한다고 보는 이유는 자녀들의 버릇을 잘못들인다고 생각하기 때문이다.

            (3) 반대 과정

            전문가나 자신보다 높은 지위나 연장자 그리고 은혜를 입고 빚진 사람에게 향한 분노와 비평의 감정을 표현을 하는 것은 불공스럽다고 본다. 따라서 어린 사람이나 지위가 아래 격인 사람들은 분노와 부정적인 감정 표현을 연장자나 높은 사람에게 잘하지를 않는 것이 상례이다. 어떤 경우에라도 그것은 불공스럽다고 취급된다. 이러한 이유로 자신의 감정을 참든지 아니면 주저하면서 조금 공개하게 된다. 결국에는 거의가 내면화하면서 자기반소(自己反訴)나 자기비판(自己批判)으로 나타고 만다.

2. 변형 근거

            변형는 대화가 상실돼여 소외된 상태의 결함, 침해, 왜곡, 결심등 즉 정체성의 소외(ALIENATION FROM SELF-IDENTITY), 관계적 자아의 소외(ALIENATION FROM RELATIONAL SELF) 그리고 책임적 자아의 소외(ALIENAION FROM RESPONSIBLE SELF)로 고통 당하는 사람들로 하여금 의식화를 통해서 자신을 찾고, 자신을 찾은 참다운 이웃들이 모여 공동체의 인간화를 이룬 후에, 사회가 생성 공동체로의 변형을 위하여 사회의 생성공동체로 변형을 스스로 자원해서 노력할 때, 이모든 과정을 변형연습이라 하며, 병을 앓기 이전 보다 한 단계 발전한 상태로 회복시키는 것을 목적으로하는 사역의 한 기능이라 보겠다. 그러므로 변형 사역은 결함 침해 왜곡 결심 이전의 상태를 회복하는 것으로 만족할 수 없다. 즉 사역 기능으로서의 변형의 사역은 육체와 심리 그리고 관계의 회복에 관심을 두는 것이다.

            그러므로 P. Tillich는 변형에 대하여, “구원은 근본적이고도 원칙적인 변형이다”라고 말했다.2 그는 인간 구조를 ‘복합차원의 결합체'(MULTIDIMENTIONAL UNITY)로 보면서 인간의 건강 질병 구원 등의 개념도 이러한 복합차원을 소유한 인간의 각 차원에 이미 비 인간화가 침투하였기 때문에 어느 한 차원의 변형 만으로는 전체적인 변형가 불가능하다고 주장한다. P. Tillich는 인간의 비인간화의 원인이나 비인간화 자체에 촛점을 맞추지 않고, 비인간화로 인하여 일어나는 인간의 내적 체험과 이에 관련된 타인들과의 관계에서 일어나는 사회적인 문제, 그리고 비인간화로 인하여 발생되는 영적인 필요(의식화)에 대하여 촛점을 맞추고 있다.

            그러므로 P. Tillich는 육체적 정신적 질병에서의 변형와 영적인 죄악에서의 구원, 그리고 공동체 속에 유발되는 문제점들을 구별하여 보지않고 있다. 즉 우리의 전인적인 존재의 구성요소 중에서 어느 한 부분이 상해를 입게 될 때, 상해가 일어난 그 부분 뿐 만 아니라 전인적인 와해의 위기를 맞게 되며, 이는 진실한 의미에서의 변형는 고통을 당하는 개인의 부분을 변형하여 원상 회복을 하는 것 보다는 전인적인 인간회복을 변형라고 보고 있다고 하겠다.

            따라서 변형사역은 한 개인의 자신의 정체성 확인을 위한 의식화로 정체성의 소외를 해결(대화 평등 공동체)한 후에, 살고 있는 사회가 관계자아의 소외로 고통받는 것을 위하여 처해있는 작은 공동체 내의 인간화 즉 관계적 자아 환원(대화 평등 공동체)으로, 전체의 사회 구조 변형을 위한 책임적자아의 소외를 자원봉사로 극복해서 전체 사회를 점차적으로 생성공동체(대화 평등 공동체)를 이루어 나갈 때 진정한 의미의 전인적인 변형가 일어 날 수가 있을 것이다. 예수는 사람을 육체 정신 영혼으로 따로 나누어 사역하시지 않고 인간을 전체적으로 보되 개인과 공동체로 보았기 때문에 사람이 어떠한 문제로 고통을 당하든지 그 고통에서 인간을 해방시킨다는 것은 한 개인의 해방 뿐만 아니라 공동체의 해방을 의미하는 것이다.3

            하나님의 변형방법을 도형화한 전면(前面)의 도표에서 보는 바와 같이 인간은 전체의 구조가 짜여져야 비로소 건강한 개인과 전체의 인간이 된다. 어느한 부분에 결함이 생기면 전인적인 파급효과를 가져오게된다. 심지어 자연환경의 한 부분에 파손이 생겨도 인간에게 고통과 병을 유할하게 되는 ‘더불어 삶’의 ‘얼개’를 알게 된다. 바울은 고린도전서 12장에서 몸에는 여러 지체들이 있어 각기 자기의 기능을 수행함과 동시에 한 지체의 고통과 영광은 다른 모든 지체의 고통과 영광이 된다고 지적했다. 사회학자들도 한 공동체의 한 지체의 모든 것은 다른 지체와 상호 연계되어 있다는 사실을 증명해 내고 있다.4 따라서 변형라는 개념이 변화되여야 하는데 그것은 한 부분의 변형가 아니고 전체의 변형이고 한 부분을 변형하고 있을 때에 우리는 전체와 연결되여 있음으로 온전(WHOLENESS)을 향하여, 소외를 극복한 더불어 삶의 연결 통합된 생성 공동체로의 변형를 말하는 것이다.

            따라서 구조화된 변형사역 팀들은 각기 전문성을 사용하여 더불어 참여함으로 하나님의 임재를 체험하게 될 것이다. 또한 다른 팀들과의 상호 연결되어 협동하는 가운데 새로운 신앙공동체 형성을 가능케 해줄 것이다. 변형사역 현장에서는 개인의 의식화와 개체 공동체의 인간화로의 변형, 그리고 다른 개체 공동체와의 연합 사역으로 전체사회를 생성공동체로 변형하는 과정이 구조화된 변형사역이 될 것이다. 이것이 바로 성서적 생성공동체를 향한 변형연습인 것이다.

3. 역사속에 산재해 있는 부분적 치유를 가능케한 사례들 

            ‘더불어 삶의 얼개’가 미숙한 단계로 이루어진 사례들을 보면서 인종차별과 여성차별을 어떻게 변형를 향했는가하는 사건들을 살피는 것이 우리의 미래를 준비하는데 받침돌이 되리라 본다.

            AMNESIA라는 말은 과거를 잊는다 혹은 과거의 기억을 방해한다는 뜻이다. 그러나 AN-AMNESIS는 반대의 뜻을 가지고 있다. 그 뜻은 잊어버렸던 과거의 기억을 다시 수집해서, 공통의 기억과 희망으로 삼고 노력한다는 뜻이 있다. 즉 과거의 사건을 다시 재삼 재사 마음에 둔다는 말이다.

            신명기 26장 5-9절에는 하나님이 고대 이스라엘인에게 어떻게 구원의 역사를 베푸셨는지에 대한 회상을 기록하고 있다. 잃어버린 과거의 사건을 다시 기억하는 가운데 그 공동체 속에 영속성의 감각을 갖게된다. 즉 공동체의 연대성이 형성되는 것이다. Archie Smith는 현재 속에 희망을 소유할 수있는 근거가 바로 ANAMNESTIC SOLIDARITY로 보고있다.5

            1) 여성을 내조자로 보는 차별개념에 대항한 사례들

            1637년 이전, Ann Hutchonson은 처음으로 바울의 가르침을 그녀의 삶에 적요하기 시작했다. “새 피조물의 법은 … 예수 그리스도 안에는 남자도 여자도 없고 여러분은 모두 하나입니다.” 이에 대한 확신으로 그녀의 집에서 집회를 시작했다. 마치도 광야의 소리처럼 보스톤의 여성들에게 외쳐댔다. 사회적인 남여 평등을 이야기 하기전에 하나님 앞에선 남여의 영적평등을 주장함으로 남성들에게도 인정을 받기 시작했다.6

            퀘이커 여성인 George Fox와 Margaret Fell이 있다. 이 들은 the Religious Society of Friends (Quakers)의 창시자로서, 거룩한 빛(the Divine Light)에 의한 영적인 중생은 평신도 사역이 여성들 에게도 적용할 수 있음을 주장했다. 최초로 미국으로 건너온 55명의 퀘이커 전도자들 중에 여성 전도자들이 26명이 되였다. 또한 Ann Hutchinson에 의해서 영향을 받았던 Mary Dyer는 공공 장소에서 설교하며 가르치다가 the Massachusetts Bay Colony에서 잡혔었고, 세번째 잡혔을 때에는 목을 다는 형에 처해짐을 당했다.7

            제2의 대각성(The second Great Awakening)은 여성들이 성경을 재 해석할 수 있는 좋은 기회로 주어졌다. 따라서 순수한 평등의 역할이 창조됐다. 부흥회의 참석인의 2/3가 여성들이였다. 그들은 성령의 역사가 자신들의 삶에 어떻게 역사했는지를 증거했다. 여성들이 공공 기도회도 인도하게 되였는데 1850년에 Phoebe Palmer는 성령의 은사를 강조하는 부흥사로 활약했다. 또한 Frances Willard는 Dwight Moody와 더불어 전도자로 활약했고 Women’s Christian Temperance Union의 회장을 역임했다. 또 구세군의 창시자 William Booth의 부인 Catherine Booth는 대단한 설교자였다고 한다. 대각성의 신학은 해방신학으로 변모했고 여성을 내조자로 만 보던 것을 바꾸기 시작했다.8

            19세기에 와서는, Elizabeth Cady Stanton의 The Women’s Bible이 1895년에 출간되면서 성경말씀을 재 조명하게 되였다. 가부장적 문화속에서 가부장들인 남자들 만을 위한 용어와 사상으로 쓰여졌고 해석되고 있다. 이것이 Elisabeth Schussler Fiorenza의 In Memory of Her에서 말씀이 재해석되고 있다. 여성은 교회의 참여자가 되였다.9

            한국의 사례를 들어보면, 경상도 고성(固城) 지방에서는 시장의 주도권을 여자가 쥐고 있었다고 오주연문장전산고(五州衍文長箋散稿)는 기록하고 있다. 곡가(穀價)를 이 여자들이 좌우하고 남자들은 자칫 언사에 실언을 하면 중녀(衆女)가 그 사나이를 둘러싸고 마구 치고 받는 바람에 사나이는 감히 대어들지 못하고 목만 늘어뜨리고 감수해야 한다는 것이었다.10 이 자료에서 우리는 이같은 풍습이 고성이라는 곳에만 점적으로 있는 특수한 풍속으로만 보기에는 무리가 간다할 것이다.

            한국여성은 양반사회에서는 나약했을 뿐 상민 사회에서는 나약하지 않았음을 통진 수령 임상현의 부인 금운의 경우에서 볼 수 있다.

            대원군이 집권하기 이전의 안동 김씨는 그 세도가 임금 위에 있었고, 김좌근은 세도 위에 올라 앉아 있었다. 모든 세도는 철종의 외삼촌인 그의 집이 있는 교동으로 집산되였다. 이 김좌근 위에 또한 사람이 있었는데 기생첩인 나합(羅閤)이였다. 나합은 본래 전라도 나주 기생이였다. 통진 수령 임상현의 첩 금운과 같은 기번출신이였다. … 나합의 생일 금운은 예물을 갖고 찾아갔다. 나합의 문전에서 모두가 고개를 들지 못하는데 금운이 마루에 올라, “사람은 태어날 때부터 귀천이 없는 것이다. 하물며 너와 나는 같은 청루의 천한 기생으로 어쩌다 우연히 손을 잘 받아 너는 영상대감을 섬기게 되고 나는 일개 수령영감을 섬기게 된 것 뿐이니 너와 내가 그 섬기는 이를 바꿔 섬긴다해도 그다지 망발이 될 바 아니라, 하물며 네년의 유모까지 이다지 교만하게가르쳤느냐.”하고 일갈한 것이다.11        

            금운의 이같은 용기는 수난만 받아오고, 목석처럼 인간성을 박탈당해 온 한국 여성사에서 대견한 반동이요 저항임을 알 수 있다. 곧 개화기의 인권의식에서 선구자적인 모습이라할 수 있다. 금운은 집으로 돌아와 남편에게 이 사실을 알렸고, 남편은 김좌근을 찾아가 사과를 했고, 금운은 남편을 벼슬로부터 보호하기 위해서 또한 그러한 사람을 남편으로 섬길 수 없다고 임상현의 집을 나왔다. 그 후 한말 일본의 침략으로 왕실의 관기들이 대폭 추방되여 거리로 방황하는 것을 모두어 잠자리와 밥을 주는 후생사업을 벌리는 한편, 관변의 아는 얼굴을 통해서 곡식을 얻어다가 주는 등 능동적인 활동을 대단히 펼쳐갔다는 것이다. 그녀는 ‘청루의 어머니’로 숭앙을 받다 죽었다고 한다.

            여학생들의 민족의식은 광복을 위한 결사로 발전했다. 그 중 숭의여학교에서 있었던 송죽결사대의 단발헌금은 잊을 수 없는 것이다. 이화전문학교를 갓 나온 황애덕이 숭의학교 선생으로 온 후의 일이다. 그는 김경희, 이효덕 선생과 뜻을 통하고 상해 임시정부 요원에게 군자금을 모금해서 보내는 비밀 결사대를 학생들로 하여금 조직하기로 뜻을 모두었다. 그들은 매달 15일에 회비 30전씩을 갖고 기숙사 지하실에 모여서 먼저 하나님 앞에 기도하는 것으로 시작했다. “우리들은 기왕에 이 나라의 여성으로 태어났습니다. 지금 우리는 여성의 힘으로 할 수 있는 일을 발견하였습니다. 그것은 나라의 독립이 속히 실현되도록 힘써 보려는 것입니다. 주님이시여! 이 일에 축복을 아끼지 마옵시고 저희들이 마음과 지혜를 더욱 부(富)하게 하옵소서” 송형제회에 뒤이어 ‘죽형제회’가 어린 학생들을 중심으로 예비 결사대로 조직되었다. 그들은 생일놀이, 엿장수행새등의 행새로 군자금을 모으는가 하면, 어린이 머리에 띠는 굴레(일종의 방한모)와 돌 띠(허리띠)에 아름답게 수를 놓아 놓아서 군자금을 모으기도 했다고 한다. 끝내는 회원들 자신들이 아끼고 다듬던 댕기머리를 자르기로 결의 했다. 대담하게 자신의 육신의 일부까지 잘라 팔았던 것이다. 이것은 자신의 신분이 여성으로만이 자리를 벗어나 영원한 인간의 가치의 자유를 천명한 것이리라.12

            이상은 여성을 남성의 내조자로 보는 차별개념을 넘어서 여성의 특유성을 보여준 작은 예들이다. 이 세상에는 더욱 많은 여성다운 이야기들이 산재해 있다고 믿는다. 여성 스스로가 남자의 심부름꾼으로 생각하는 것을 의식화하는 것이 여성의로서 인간화되는 것이라 믿는다. 한편 남성들이 여성에 대한 잘못된 의식도 변형이되여 여성이 남성의 동반자 임을 깨달을 때 여성의 진정한 해방과 남성 자신의 진정한 인간회복이 가능할 것이라고 사려된다.

            2) 여성의 낮은 지위라는 차별개념에 대항한 사례

            다음의 사례는 한 여성이 낮은 신분으로 온 나라의 존경받는 인간의 변형 모습을 보여준다. 개인의 의식변화가 주는 영향은 너무도 크다 할 것이다. 개인의 의식화가 공동체를 향한 변형 연습으로 연결되여 졌을 때, 이익사회가 더불어 삶의 얼개로 엮어진 생성공동체로 변화되가는 누룩이 되는 과정을 잘 보여주는 실례가 된다.

                        자신의 천한 신분에의 저항이 자선사업이라는 아름다운 열매로 승화한 한국 여성의 저항패턴을 살펴보자. 제주도의 만덕이라는 기생은 자신이 어떻게 해서 기생이 되었는지 몰랐으나, 본래 양반 출신이었는데 어머니가 일찍 죽어 의탁할 곳이 없어 기적(妓籍)에 올렸음을 알았다. 20세 때에 제주 목사에게 자신의 이름을 기적에서 빼어줄 것을 간청 했다. 기생의 일에 충실하면서도 몸가짐이 조금도 흐트러짐 없이 자신의 신분을 지켰다. 결국 제주 목사는 감동되여 기적에서 빼어 양민(良民)으로 복귀시켜 주었다. 꽃다운 나이로 양민으로 돌아오자 구혼자가 잇따랐다. 그런데 만덕은 여자에게 얹혀 무기력하게 사는 제주의 남자들에게 환멸을 느끼고 결혼을 하지 않았다. 끝내 만덕은 10년만에 제주에서 유수한 처녀 부자가 됐다. 정조 19년(1795년)에 제주도에 큰 흉년이 왔다. 한 마을에 온 식구가 굶어 죽어가는 집이 10여채씩 생기는 대단한 기근이였다. 조정에서도 구호양곡을 대느라 남해연안의 배들을 징발 연일 제주 나룻터를 붐비지만 기근을 매우기에는 역부족이 였다. 처녀부자 만덕은 자신의 재산으로 육지에 가서 식량을 구입해서 나룻터에 대놓고 먼저 친척을 그리고는 관의 협조를 구해 부황난 사람들을 관덕정(觀德亭) 넓은 뜰에 모이도록 하고 골고루 나누어 주었다. 이로 인해 새곡식이 날 때 까지 아사자가 나지 않았던 것이다. 제주 목사는 이를 조정에 알렸고, 임금은 만덕의 원은 무었이든지 들어 주라고 회유했다. 만덕은 서울 구경하고 그 길로 금강산을 구경하고 싶다고 했다. 그 당시 탐라 여인의 월해금법 (越海禁法)에서 만덕을 제외해주고, 모든 역마와 경비를 관비로 담당시켰다. 제주 만경나루에는 제주 여인들이 환송했고 한양에서는 당시 영의정이던 채제공이 마중했으니 당시 제주 여인으로 이러한 영광이 없었다. 임금은 선혜청(宣惠廳)으로 충분한 급량을 하라고 시달했고, 내의원 의녀들을 동숙 시켰고, 의녀장이라는 반수(班首) 명예벼슬을 주고, 그 자격으로 대궐에 들어가 임금을 알현하는 영광까지 누렸다. 임금은 여시(女侍)를 통한 전교에서 다음과 같이 말했다. “한 여자의 의기로 기근에 죽어가는 1천 1백여 백성을 구했음은 가상하기 그지없다.” 그 후 만덕은 금강산에서 그의 나이 58세로 불도에 접했다. 만덕이 제주로 떠날 때에 관아에서는 앞을 다투어 선물을 주었고, 장안의 공경대부 (公卿大夫)들은 만덕을 보려고 내원 앞 가마길을 메웠다고 한다. 만독의 하직인사를 받은 정승 채제공은 눈물을 흘리며 말하기를, “이 삶을 돌이킬 수 없으니 한탄스럽다”고 했으니, 이는 곧 다시 태어날 수 있으면 재상이나 정승반열에 오르는 것 보다 만덕이 같은 선행을 하고 싶어하는 간절한 욕구의 표현이었다. 그 후 정승은 그의 문집에 만덕전(萬德傳)을 쓰고 그 끝에 천하수비(天下隋非)에 만자가 많지만 미미한 여자만도 못하니 이 또한 어찌된 일인가고 개탄하고 있다. 제주에 돌아온 만덕은 절을 세우고 불법을 펴 제주 불교의 중흥자되 되기도 했다.13

            3) 여성이 공상가라는 차별개념에 대항한 사례

                        고려사의 “박유전”에 의하면 박유라는 정승이 다음과 같은 이색적인 상소를 하고 있다. ‘본래 우리 나라는 여자가 많고 남자가 적은데다 처 하나만을 얻어 사는 것을 존대하여 아들이 없는 자도 감히 첩 얻기를 주저하거늘 외국인(원나라)은 우리 나라에 와서 한정없이 첩을 거느리니 이러다가는 모든 인물이 북으로 흘러갈까 염려되옵니다. 대소 신료(臣僚)에게 허락하여 서처(庶妻)를 보게 하되 그 서처 소생의 아들 딸도 적자(嫡子)처럼 종사(從仕)하면 지금과 같은 원망은 없어질 뿐더러 호구도 늘어 국력도 커질 것이옵니다.”14

                        이 상소는 사실상 일부일처제를 일부이처제로 하자는 한국 여성 사상 가장 위기였다. 이 위기를 당한 고려 여성들의 반응은 우리의 선입감처럼 수동적이고 굴욕적이진 않았다. ‘부녀자들이 이를 듣고 원통하고 분함을 못 참아 하더니 때 마침 이를 부르짖은 박유가 가마타고 지나가자 한 늙은 할미가 손가락질하며 서처를 두자고 청한 자가 바로 저 늙은 거지라고 욕하자 이를 들은 여인들이 서로 손가락질하고 침을 뱉곤 하였다. 또한 당시의 재상들은 이 서처제를 욕하는 부인들의 등살에 잠을 자러 집에 가지도 못했다고 했다.

            정종조에 천주교가 들어왔을때 그 혹독한 박해에도 불구하고 많은 한국 여인들이 이에 귀의하였고 놀라운 용기와 영웅적으로 순교한 여인들이 남자들보다 많았다는 사실은 성리학의 사회 모랄에 짓눌려 그늘 속에 움추려 있던 인간에의 복귀의지가 남성보다 강렬했기 때문이다. 또한 초기 천주교도 가운데 결혼을 거부하는 처녀의 순결관이 유행하였고, 또 결혼을 하더라도 성교를 않는 동정처의 풍습이 유행하였음은 이미 그 이전부터 있어 왔던 한국 여성들의 인간적 집념과 자유를 향한 집념없이는 상상할 수 없는 일들이였다.15

4. 한인 이민사회 내에서의 교회를 중심한 여권회복을 위한 움직임

            1) 하와이의 한국여성 (1903-1945)

            Alice Chai에 의하면, 하와이의 한국여성들은 생존하기 위하여 노력하는 것 뿐아니라 조국의 해방운동에도 연합하는 운동체로 발전했다. 여성으로서의 정체성을 찾았던 좋은 예가 된다. 경제적인 조정과 연대구뤂과 삶의 어려움을 견디어 나가는 서로 연결된 조직과 더나아가서는 자신들의 목표를 달성하기 위한 정치적 힘을 형성해나가는 단체로 발전 해갔다. 이 모든 것이 사회에서 보이지 않는 교회를 중심으로 이루어졌다.16

            2) 이중문화 가정목회 전국협의회

            1989년 콜로라도 스프링스에서 이중문화가정 전국협의회가 미연합감리회 내의 이중문화가정 한인들이 중심이되여 구성한 후에 매 2 년에 한번씩 이중문화 가정을 위한 종합 수련회가 열리고 있다. 서로의 친교와 이중문화가정선교를 위한 관심사를 서로 나누고 대책을 의논하는 자리로 굳혀가고 있다. 지난 94년에는 유타주에 거주하는 옥금번 자매의 구제 연대서명운동을 벌이기도 했다.

            옥금번 여인은 1994년 6월 18일 남편으로 부터 심한 학대와 천대를 받아오던 중 이혼을 당하게 되여 자살을 기도하고 그의 아들 조슈아를 살해하고 자신도 자살을 시도했으나 살아나게 되였으며 이로 인하여 일급 살인범으로 기소되여 1994년 11월 중순에 판결을 받게 되였는데, 1개월 앞두고 94년 10월에 이를 알게된 지역 이중문화가정 여성들이 “옥금번 구제위원회”를 결성하고 담당판사에게 부록 [D-2]과 같은 Petition을 내고 전국의 그리스도인들에게 연대 서명운동에 참여해줄 것을 이중문화가정 목회 전국연합회를 통해서 벌렸다.

            3) 뉴욕아시안여성센터17

            뉴욕 아시안 여성센타는 미동부 지역에서 최초로 동양계 공동체에서 빈번히 발생하는 여성학대 및 성 폭행 등 여성의 삶 자체를 위협하는 문제들에 관심을 가지고 1982년에 독자적으로 설립되었다. 이 단체는 과거 직접 그러한 피해를 당했거나 그 문제성을 깊이 인식하는 여성들로 구성되어 있다.

            그 활동으로는 직접적인 봉사와 교육을 통한 구조개선의 두가지 분야로 크게 나누어져있다. 직접적인 봉사로는 24시간 여러 언어 핫 라인, 폭행 피해여성 상담, 법적 옹호, 안전한 피신처 제공등이다. 지역사회 교육활동으로는 각 민족 특유의 경제 및 문화 상황 등을 고려하여 시행하고 있다. 또한 문제의 근절을 위해서 상기의 두가지 방법을 동시에 실천하고 있다.

            이들은 절실한 도움만을 제공하는 것을 넘어서 현 동양계 공동체 내의 여성의 지위를 향상시키고 그 지위를 공고히 해서 여성의 삶의 질을 높이려고 노력하고 있다.

            4) 무지개 가정집

            무지개의 집은 (혹은 무지개 친정집, Rainbow Center)은 뉴욕시에 자리잡고 있는 이중문화가정을 위한 상담센터이다. 본 세터의 모체인 무지개교회가 1991년 9월 29일 이중문화가정의 한인 여성들을 위해서 여금현 여성목사에 의해서 창립되었다. 본 여성 교회는 여성의 시각으로 성서가 해석되고, 하나님의 여성성을 인정하고, 여성의 삶의 경험을 통한 예배의식을 개발하고, 여성들의 역사를 발굴하고 문화를 형성하는데 집중하는 것에 집중하면서, 여성의 삶을 억압하는 일체의 것에 대항하는 여성 해방운동에 교회의 사명을 두고 있다.

            교회 대내적인 프로그램으로는 예배, 친교, 성서연구, 속회, 심방, 지도자 육성, 수련회, 금식기도회, 강연회등이 있다. 그동안 9명의 성인 세례와 5명의 유아세례, 그리고 2년제 성서학과에 1명을 의탁교육해서 졸업했고, 또 1명이 재학 중이며, 찬양신학교에 1명이 재학 중에 있다.

            무지개 친정집(상담소)는 1993년 5월15일에 문을 연 후, 무지개집 소식을 간간히 출판하고, 한국의 가족을 찾아가도록 도움을 받은 사람이 2명, 방을 얻어 살림을 내고 직장을 다니는 사람이 4명, 정기적인 상담을 비밀리에 받는 사람이 2명, 재판중에 있는 사람이 2명, 자식에게, 맞고 쫓겨난 노부부와 할머니의 새 살림차림, 자녀를 보고싶어서 켄터키와 필라델피아로 무작정 떠난 여인이 2명, 테네시와 버팔로에서 오고 있는 사람이 2명, 기다리고 있는 사람이 6명, 상주하고 있는 사람이 2명.

            무지개 교회와 친정집이 그동안 법과 싸워서 불우한 이중문화가정의 한인 여성을 위해서 승리한 경우가 노스 캐롤라이나 감옥에 아들을 죽인 혐으로 20년 언도를 받고 5년간 수감되어 있는 송종순(Ms. Chong France)의 집행유예를 위해서 결성했던 송종순 석방위원회(Free France Campaign, 문혜림, 민경숙, 박혜정 여금현)는 이민사회와 세계에 흩어진 한국인에게 이중문화가정의 여인을 위해서 서명운동을 벌인 최초의 범세계적 운동(국내와 한인교회, 한인상가, 외국신문, 각종여성단체, 미국교회 및 개인) 이였다. 주지사에게 편지보내기 운동은 미국전역과 한국, 일본, 독일등으로부터 약 10개월간 이루어 졌고, 그 결과 1992년 12월 30일 송종순은 가석방되였다. 그동안 2년동안을 서승혜 변호사가 자원봉사했다. 지역주민 중 김인묵과 김소희씨가 석방을 위해서 모금운동을 했다. 인권회복의 최초의 일례가 되였다.

            5) 미 동부 한국 정신대 문제 대책 협의회 18

            1994년 총회에서 UN이 1995년을 여성의 해로 선포한 이 후 1995년 2월 세계 교회협의회는 정신대문제에 언급, ‘민간기금으로가 아니라 일본 정부가 올 해 이 문제를 해결해야 한다’고 역설하였고, 국제변호사협회는 ‘일본정부가 범죄자를 국제법에 의해 엄중처벌하고, 즉시 개인보상을 실시하라’고 촉구하였고, UN 인권 위원회는 5월에 특별조사관을 한국에 보내게 됨에 따라, 미동부 한국 정신대 문제 대책 협의회는 다음과 같은 일들을 94과 95년 동안 해왔으며 또 계획을 진행 중에 있다.

            94년의 행사: (1) 일본 정부 유엔 상임 이사국 가입 저지 활동: 이키히토 일왕 UN방문에 맞춘 ‘피해국 연합궐기대회’, (2) 피해 7개국 국제 연합 공청회 개최, (3) 일본 국내외 가해자 발국 작업, (4) 가해자 처벌을 위한 법적 투쟁, (5) 국제 여론 조성을 위한 홍보, – 갈리 UN 사무총장과 클린톤 미 대통령에게 탄원편지 보내기, – 영어증언집발간, – 1.5세 작가들에 의한 정신대 관련 작품전시회, – NY Times 전면에 일본 정부의 비인도적 죄상폭로, – 일본과 UN에 보내는 12,000명 탄원서명서 전달            .

            95년도 행사: (1) 국제 여론화와 전문인들에게 자료 제공 위한 ‘정신대문제 자료 연구소’ 개설, (2) ‘정신대문제 자료 및 작품 전시회’ 개최 (뉴욕, 북경, 세계여성대회, Smithsonian 박물관), (3) 각종 영문 자료집 및 News Letter 발간, (4) 국제법 강제 노동법과 UN인권 선언 행동, 지침에 근거한 정신대 가해자 처벌위한 법적투쟁, (5) 북미주내 생존자, 일본인 가해자 및 정신대 관련자료 발굴, 연구 및 홍보, (6) UN 위시한 각종 국내외 인권 여성회의에 대표 파송, (7) 정신대 관련한 영화 연극 조각 음악 및 예술 활동 후원, (8) 9월 북경에서 열리는 세계여성대회 에서도 참가자 5천여명을 상대로 홍보활동, (9) 5천만불 활동 기금모금 켐페인

            6) 만하탄 선교센터19    

            주로 만하탄의 한인 맛사지 팔러 여성들을 상대로 한 선교를 담당하고 있으며, 심리상담, 생활 상담, 성경공부 및 예배등을 주로 프로그램으로 하고 있다. 본 기관은 지난 1995년 3월 3-4일에 뉴욕신학교 주최로 열렸던 ‘가정폭력에 대한 교회의 대책’이라는 웤샆에서, 뉴욕신학교가 주는 공로패를 수여받았다. 필자도 ‘가정폭력의 신학과 성서적 연구’의 웤샆을 담당한 바 있다.17 [부록 D-4]

            7) 한미 여성 연합 선교회 21

            1991년 8월 24일 필자에 의해서 선교회가 창립을 보았다. 목적은 이중문화가정을 배경으로한 불우한 여성들을 돕는 것이다. 그 역사를 간단히 살펴보면 다음과 같다: (1) Embury United Methodist Church 담임자로 필자가 부임, (2) 필자에 의해서 1990년 12월 9일 같은 장소에 할렐루야 연감감리교회를 창립, (교인 절반이상이 이중문화가정 한인 여성), (3) 1991년 6월 30일 할렐루야 연합감리교회 교인 총회에서 한미여성연합선교회를 창립할 것을 결정, (4) 1991년 8월 12일 창립만찬 준비 모임, (5) 1991년 8월 23일 한미여성연합선교회 창립 (창립자: 최윤경, 박조이, 김영자, 김영, 김관수, 주일, 임덕순, 이기선, 신양순, 고순희, 민혜경, 김정애, 전인자, 최완자, 김분옥, 황보규연, 최귀례, 윤완희, 윤태헌, 이상 19명)22, (6) 1992년 2월 13일 NY주로 부터 기술(영어, 기술) 학교 인가 받음23, * 선교회원들의 개인 성경공부 및 상담 시작, * 자녀와 부모, 부부 사이의 갈등에 관한 상담 및 신앙지도24, (7) 1992년 12월 1일 제 1 회 사랑의 바구니 보내기 운동을 시도하여 15가구에게 전함, 2명의 선교회원들에게 생성의 삶을 보내기 시작, (8) 1992년 12월 25일 미국인 무숙자를 위한 크리스마스 파티 (장소: 할렐루야 연합감리교회)25, (9) 1993년 3월 22일 이중문화가정에서 AIDS 환자 발견, AIDS환자를 위한 사역시작, (10) 1993년 4월 17일 이필수 여인을 105경찰로부터 보고받고 퀸즈병원과 주립정신병원에 입원시킨 후, 가료중 가족 찾기 시작, (11) 1993년 5월 1일 이필수 여인의 가족을 한국에서 찾음, 생성의 삶을 추가 15명 더 보냄, (12) 1993년 8월 30일 이필수여인 한국에 있는 가족들에게 돌아감, (여권 갱신, 비행기표 마련, 한국의사에게 보내는 편지 지참, 6개월분의 약 지참케 함, (13) 1993년 9월 19일 AIDS를 앓던 환자 사망, (예수 영접) (14) 1993년 11월 21일 Florida로 이사 후 Timmer 정자(38세) 폐병 및 합병증으로 사망, (예수영접), (15) 1993년 12월 21일 제 2 회 사랑의 바구니를 24 가정에 전달 Coxsackie 감옥방문 (9명) 8명의 한인 청소년들에게 사랑의 바구니 전달, (16) 1994년 1월 4일 매달 첫 수요일에 임원 기도회 시작, (17) 1994년 3월 4일 한인 여성 AIDS환자인 Mrs. Dexter를 만하탄 Foundation 쉘터로 방문 위로26, (18) 1994년 5월 6일 한인 AIDS, HIV환자들을 위한 기도회에 뉴욕봉사 센터의 공중보건을 담당하는 안경현씨를 모시고, 한인들의 AIDS 예방교육에 관한 설명 및 필요서에 관한 대담, (19) 1994년 7월 18일-20일 제 1 회 이중문화 가정 썸머 캠프를 Wisdom House에서 열었음, “그리스도 안에서의 축제”란 주제로 회원과 자녀들이 함께 참석하여 이중문화가정의 장점과 자신의 뿌리를 찾는 일과 사명에 관한 신앙 수련회, 강사에는 필자였다.27 (20) 1994년 8월 15일 필자의 인도 아래 개인적 “전문 심리변형” 시작, (21) 1994년 12월 4일 사랑의 바구니를 위한 자선 음악회28, (22) 자녀 위한 장학금신청 추천 신청 및 수령(受領) 전달,29 (23) 1994년 12월 13일 감옥방문, (24) 1995년 2월 – 제 2 회 이중문화 가정을 위한 겨울 수양회 계획, (25) 1995년 6월 말 영성훈련원 중급반 (부부웤샾)30, (26) 1995년 8월 말 영성훈련원 중급반 II, (부모와 자녀의 웤샾)31, (27) 1995년 10월에 여성훈련원 생활편으로 자원 봉사훈련을 구체적으로 적용한다32.

[주]

1. McGoldrick, Monica, John K. Pearce, Joseph Giordano, Ethnicity and Family Therapy, (New York: The Guilford Press, 1982), p. 221.

2. Paul Tillich, Systematic Theology (The University of Chicago Press, 1967), Vol. III, pp. 11-29; pp. 275-281.

3. Bogdan, Martin & Deidre, The Psychological Way/ The Spiritual Way (Minneapolis: Bethany Fellowship, 1979), pp. 27-42.

4. Dicks, Henry V., Marital Tensions: Clinical Studies Towards a Psychological Theory of Interaction (New York: Basic Books, 1967), John L. Castee, Spiritual Renewal Through Personal Group (New York: Association Press, 1957), & William Schutz, Joy: Expanding Human Awareness (New York: Grove Press, 1968).

5. Archie Smith Jr., The Relational Self, Ethics & Therapy from a Black Perspective. (Nashville: Abingdon, 1982), p. 21.

6. Roger G. Betsworth, Social Ethics – An Examination of American Moral Traditions. (Louisville, Kentucky: Westminster/John Knox Press, 1990), p. 161.

7. Ibid., p. 162.

8. Ibid., pp. 162-163.

9. Ibid., p. 163.

10. 이규태, 한국여성의 의식구조, 제 1 권 생구인가 사람인가 (서울: 신원문화사, 1993) p. 23.

11. Ibid., pp. 30-34.

12. 숭의 60년사

13. 이규태, 한국여성의 의식구조, 제 1 권 생구인가 사람인가 (서울: 신원문화사, 1993) pp. 25-29.

14. Ibid., p. 17.

15. Ibid., p. 24.

16. Chai, Alice, “Korean Women in Hawaii (1903-1945) in Women in New Worlds by Thomas and Keller, Editors, (Nashville: Abingdon, 1981), pp. 328-344.

17. New York Asian Women’s Center, 39 Bowery, Box 375 New York, NY 10002, (Tel.) 212-732-5230. & 부록 [D-2]

18. 부록 [D-3]

19. Manhattan Mission Center Presbyterian Church for Korean Women, 110 W. 34th Street Rm 1100 New York, NY 10001, (Tel.) 212-268-4910

20. 윤태헌, 빛속에 걸어감 – 가정 안에서의 폭력사용에 대한 교회의 대응책, (뉴욕: 뉴욕신학교, 1995년 3월 3일) 발간되지 않은 웤샆 자료. & 부록 [D-4]

21. 부록 [D-5]

22. 부록 [D-5-3~5]

23. 부록 [D-5-7]

24. 부록 [D-5-11~16]

25. 부록 [D-5-26]

26. 부록 [D-5-25]

27. p. 201 참조

28. 부록 [D-5-17~18]

29. 부록 [D-5-8]

30. p. 208-209 참조

31. p. 209-210 참조

32. p. 214-215 참조

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The Church in a Multicultural Context, A Historical Example of Transforming Praxis, (Chapter 8) New York 1995

Posted on June 12, 2025 by TaeHun Yoon

1. Approaching Transformation

Beginning the process of transformation to restore dysfunction in intercultural families is no easy task. Personal recovery through self-discovery becomes the first step toward an egalitarian community. Mental transformation becomes necessary when dysfunction has reached a critical level. Among Korean immigrant families—particularly women in intercultural marriages—numerous reports over the years have revealed severe dysfunction, including surprising cases of individuals exhibiting mental disorders. This does not necessarily indicate that there are more mentally ill individuals among Koreans compared to other ethnic groups. Rather, due to Korean cultural tendencies, families try every possible solution within the household. It is only when the problem becomes too severe to handle internally that they finally give up and seek external help—by which time, the condition is often extreme.

There are three key reasons for this pattern of problem-solving in Korean families:

  1. Lack of familiarity with Western concepts of mental health.
  2. A problem-solving style rooted in internal (introspective) effort.
  3. Fear of social stigma in a face-saving culture.

The process of becoming accustomed to Western ideas about mental health is very slow. In an unfamiliar society with different norms and behaviors, Koreans tend to label someone as “crazy” even when only minor symptoms of rigidity or dissociation are present. As a result, seeking help outside the family occurs only when family members are convinced that someone is truly “mad.” Many times, transformation could restore them to normal if intervention happened earlier—but families often miss this window.

Korean families fundamentally try to handle all problems within the family structure, seeing the act of exposing internal issues as shameful. This implies that the parents have failed to manage the household, leading to loss of face. Such strict secrecy prevents any softening of the belief that one has failed to meet the family’s expectations.

This leads to a third reason why Koreans do not seek help from professionals—fear of social stigma. In Korean immigrant communities, how a family is perceived by others is of great importance. This contributes to the challenges of immigrant life. In contrast, in American society, it is rare for people to sacrifice themselves or their families just to maintain their social standing.

There are three commonly cited causes for “mental illness” in Korean families:

  1. Hereditary traits within the family line.
  2. Perceived fate or destiny.
  3. The result of poor guidance or discipline by the family head.

Mental illness is often attributed to one or a combination of these factors. In any case, families seen this way often find it difficult to arrange good marriages, which are seen as vital to maintaining the family’s standing.

Because of these cultural factors, Korean families tend to rely on traditional or indirect healing methods—such as shamans, herbal medicine, natural diets, acupressure, breathing techniques, and even spiritual healing—within the household. As long as the family is not exhausted, they are reluctant to seek help from mental health professionals. When Koreans do turn to professionals, it is often in a state of shame and despair—after mental breakdowns, violence, suicide attempts, or total family burnout. In schools, when a student is found to have a mental disorder, schools may refer them to professionals despite family opposition. Still, even when individuals begin therapy, 53% drop out after the first session. Among the 48% who return, the average number of sessions attended is only 2.35.

Therefore, understanding Korean dialogue patterns is critical. Three components are key to conducting successful therapeutic conversations:

  1. Identifying the core issue
  2. Expressing emotions
  3. Navigating opposition

(1) Identifying the Core Issue

Before disclosing family conflicts or secrets to a professional, Korean families first attempt to build a sense of comfort and trust. They will not open up unless they feel the professional is on their side and trustworthy. At first, they may hide the true issue, showing only the tip of the iceberg or reporting something unrelated. Thus, it’s important to identify the hidden language in their words and behaviors and respond accordingly. When professionals detect subtle cues and patterns, families gradually feel safe enough to disclose more. This requires deep patience and the ability to read indirect signals and family dynamics accurately.

(2) Emotional Expression

Traditional Koreans exhibit emotional expression in a way that is completely different from Westerners. Sharing feelings openly in front of others may intensify tension rather than ease it. Expressions of love are not made publicly either. However, in showing affection toward infants or children, Koreans are often even more expressive than Westerners. Such early emotional experiences help children form deep and secure bonds. Once they become adults, love is not expressed through direct phrases like “I love you” but through indirect and concrete actions. For instance, a father working hard to provide for the family, offering guidance, and showing understanding is considered an expression of love.

This difficulty in expressing emotions causes challenges for Korean immigrant families raising children in the West. As children are exposed to media and Western peers, Korean parents may find Western parents’ affectionate and expressive attitudes toward their children both excessive and confusing. Koreans may even think Western children are misbehaved because their parents are “too soft” or permissive.

(3) Navigating Opposition

Expressing anger or criticism toward professionals, elders, or those to whom one is indebted is considered disrespectful. Therefore, younger or lower-status individuals refrain from expressing negative feelings to those of higher status. Even when they feel anger, they suppress or cautiously reveal it. Most of the time, these emotions are internalized, resulting in self-accusation or self-criticism.

2. The Basis of Transformation

Transformation refers to a process that helps those who suffer from the loss of dialogue and experience alienation—defect, violation, distortion, or broken resolve—such as alienation from self-identity, alienation from the relational self, and alienation from the responsible self. Through a process of conscientization (awareness-raising), individuals rediscover themselves. When these individuals, having found their true selves, come together as authentic neighbors to form a humanized community, and when this community voluntarily works toward transforming society into a generative community, the entire process is called Transforming Praxis. Its goal is to restore people not just to their former state before illness or suffering, but to a more advanced, life-giving level. In this sense, transformation is one function of ministry.

Therefore, transformation ministry cannot be satisfied with merely returning a person to their pre-defect or pre-trauma condition. As a ministerial function, it is concerned with healing the body, psyche, and relationships—that is, the whole person.

Paul Tillich described transformation this way:

“Salvation is the fundamental and radical transformation.”²

He regarded human beings as a multidimensional unity, and emphasized that since dehumanization has already infiltrated every dimension of the human structure, transformation must be holistic. Transformation in only one dimension cannot bring about true healing or salvation.

Rather than focusing on the causes or mechanics of dehumanization, Tillich directed his attention to:

  • the inner experiences resulting from dehumanization,
  • the social problems that emerge in relationships with others, and
  • the spiritual needs (conscientization) that arise because of it.

Thus, Tillich did not separate transformation from physical or mental illness, salvation from spiritual sin, or the challenges that occur in community life. In his view, when any single dimension of a person is damaged, it does not remain isolated—the entire person is placed in crisis. Therefore, true transformation is not merely the restoration of the broken part, but the recovery of the whole person.

In this light, the ministry of transformation begins with the conscientization of individuals suffering from alienation from self-identity, moving toward the formation of dialogical and egalitarian community. It then proceeds to the relational self, seeking humanization in the smaller communities where individuals live and suffer from alienation. Lastly, transformation expands to address alienation from the responsible self, encouraging voluntary service for the transformation of the entire society. Only when this layered and collective process unfolds can true and holistic transformation occur.

Jesus did not separate the body, mind, and soul in his ministry. He saw human beings as integrated wholes and ministered to individuals within their communities. Therefore, when Jesus liberated people from suffering, it was not just personal liberation—it was also communal liberation.³

Transformation Flowchart

             +──────────────────────────────+
             |   ALIENATION FROM SELF‑IDENTITY   |
             +──────────────────────────────+
                            ↓
               Consciousness & self‑rediscovery
                            ↓
             +──────────────────────────────+
             | ALIENATION FROM RELATIONAL SELF |
             +──────────────────────────────+
                            ↓
           Humanization within small communities
                            ↓
             +──────────────────────────────+
             | ALIENATION FROM RESPONSIBLE SELF|
             +──────────────────────────────+
                            ↓
           Voluntary service for whole society's transformation
                            ↓
           → Holistic transformation beyond pre‑illness state

As illustrated in the diagram on the front that depicts God’s method of transformation, human beings become truly whole individuals only when the structure of the whole is properly integrated. A defect in any single part inevitably leads to consequences that affect the entire person holistically. Even damage to a part of the natural environment results in suffering and illness for humanity, revealing the interconnected framework of “life together.”

In 1 Corinthians 12, Paul emphasizes that just as the body is composed of many members, each fulfilling its function, the suffering or honor of one member becomes the suffering or honor of all. Similarly, sociologists have demonstrated that everything about one member of a community is intrinsically connected with the others.

Therefore, the concept of transformation must be redefined—not as the change of a part, but as the transformation of the whole. When one part undergoes transformation, it remains interconnected with the whole, moving toward wholeness, and ultimately leading to a transformed, integrated, and generative community that overcomes alienation and lives in mutuality.

Accordingly, structured transformation ministry teams, each contributing their unique expertise, will experience the presence of God through mutual participation. Furthermore, through interconnection and collaboration with other teams, the formation of new faith communities will become possible.

In the field of transformation ministry, the structured process includes the transformation of personal consciousness, the humanization of individual communities, and collaborative ministry with other communities. All of these lead to the transformation of society as a whole into a generative community.

This is, indeed, the transforming praxis toward a biblical generative community.

3. Examples of Partial Healing in History

Examining cases in which early, incomplete structures of the “framework of life together” emerged—such as events that began to transform racial and gender discrimination—provides foundational lessons for preparing us for the future.

The Greek term amnesia means “forgetting the past” or “hindering memory.” In contrast, an-amnesis refers to restoring forgotten memories, collecting them once more, and embracing them as shared memory and hope. In other words, it’s a deliberate remembrance of past events.

In Deuteronomy 26:5–9, the Israelites are called to recall how God delivered them—a collective remembrance that gave them a sense of continuity and unity. Archie Smith calls this sense of shared hope in the present rooted in “anamnestic solidarity.”¹

1) Resistance to Viewing Women Only as Supporters

  • Ann Hutchinson (before 1637) began to apply Paul’s teaching—“There is neither male nor female in Christ; you are all one”—in her life, hosting meetings in her home. She proclaimed spiritual equality publicly, gaining recognition even from men.
  • Quaker women George Fox and Margaret Fell, founders of the Religious Society of Friends, argued that spiritual rebirth through the Divine Light applied equally to laywomen. Of the 55 early Quaker missionaries to America, 26 were women. Mary Dyer, influenced by Hutchinson, preached publicly in the Massachusetts Bay Colony and was eventually executed by hanging.
  • During the Second Great Awakening, women were given new spiritual agency. Two-thirds of revival attendees were women, who testified to the Spirit’s work in their lives. Phoebe Palmer led revival meetings emphasizing spiritual gifts; Frances Willard, alongside Dwight Moody, served as an evangelist and led the Women’s Christian Temperance Union; Catherine Booth, wife of Salvation Army founder William Booth, became a powerful preacher. The theology of revival evolved into a form of liberation theology that challenged the idea of women as mere supporters.
  • In 1895, Elizabeth Cady Stanton published The Woman’s Bible, prompting a reevaluation of scripture from a feminist perspective. Elisabeth Schüssler Fiorenza’s In Memory of Her further reinterpreted biblical texts, asserting women as active participants in the church.

2) Challenging the Concept of Women’s Inferior Status

One powerful example is Man-deok, a former gisaeng (courtesan) from Jeju Island:

  • Born to noble lineage but sold into gisaeng status due to her mother’s early death, Man-deok later had her status restored and became a wealthy landowner.
  • In 1795, Jeju Island suffered a devastating famine. Man-deok used her resources to buy and distribute grain, preventing a widespread humanitarian disaster.
  • In recognition, the royal court exempted her from usual travel restrictions, arranged her reception in Seoul and at Mt. Geumgang, honored her publicly, and granted her a prestigious title.
  • Afterwards, she returned to Jeju, built a temple, and became known as a Buddhist pioneer—her personal transformation inspired wider social renewal.

3) Confronting the Notion of Women as Idealists or Dreamers

In the Goryeo period, official Park Yu proposed allowing men to have secondary wives, arguing it would strengthen the state. When this suggestion provoked outrage, women openly protested—even spitting and hissing at his procession—forcing him into retreat.

During the introduction of Catholicism in the Joseon dynasty, many women embraced the faith despite harsh persecution. Notably, women outnumbered men among early martyrs, demonstrating fierce resistance to Confucian morality. They also practiced vows of virginity or celibacy, rejecting traditional marriages—an assertion of human dignity and theological liberty.

4. Church-Led Movements for Women’s Empowerment in Korean Diaspora

  1. Korean Women in Hawai‘i (1903–1945):
    According to Alice Chai, these women not only fought to survive economically but also fostered solidarity in Korea’s independence movement. Central to their efforts was the church, which nurtured their identity, social networks, and political engagement.
  2. National Council for Korean-American Multicultural Families (est. 1989, Colorado Springs):
    Korean-American bicultural families within the United Methodist Church organized biennial retreats to foster community support. In 1994 they rallied nationwide to sign petitions for Ok Geum‑beon, a battered wife facing legal charges—mobilizing Christian women to advocate for her.
  3. New York Asian Women’s Center (est. 1982):
    Founded to address domestic and sexual violence in East Asian immigrant communities, operated by survivors and advocates. Services include multilingual hotlines, counseling, legal advocacy, and safe housing—with cultural sensitivity in education and prevention efforts.
  4. Rainbow Center (New York):
    A counseling center established in 1991 by pastor Yeo Geum‑hyun’s church. The church focuses on feminist biblical interpretation, recognizing the female divine and elevating women’s experiences in worship and culture. Since 1993, the center has assisted Korean immigrant women with housing, legal aid, counseling, and advocacy—culminating in major campaigns like “Free France” for Chong France’s release.
  5. United Council for Korean ‘Comfort Women’ in Eastern U.S. (1994–95):
    Following the UN’s 1995 Women’s Year declaration, this council organized protests, petitions, legal actions, documentary exhibitions, and lobbying—pressuring Japan to formally apologize and compensate former military sex slaves.
  6. Manhattan Mission Center (mid-1990s):
    Focused on outreach to Korean massage parlor workers in Manhattan, offering counseling, support, Bible study, and counseling services. The center received a church award for addressing domestic violence.
  7. Korean‑American Women’s United Missionary Society (est. Aug 24, 1991):
    Founded by the user, this society provides comprehensive support—spiritual, educational, emotional—to Korean-American bicultural women and their families. Programs have included AIDS support, prison visits, scholarships, and summer camps. By 1995, they had conducted multiple workshops, retreats, counseling sessions, and relief programs.

Before the reign of Daewongun, the powerful Andong Kim clan held sway even above the king, and Kim Jwageun stood at the pinnacle of that power. All authority converged on Gyodong, the residence of Kim Jwageun, who was the maternal uncle of King Cheoljong. Yet, even above Kim Jwageun stood another figure—his concubine, a courtesan named Nahap. Nahap was originally a kisaeng (female entertainer) from Naju in Jeolla Province, and she came from the same background as Geumun, the concubine of Lim Sang-hyeon, magistrate of Tongjin.

On Nahap’s birthday, Geumun visited her with a gift. At Nahap’s doorstep, no one dared raise their head, but Geumun boldly stepped up onto the wooden porch and declared,
“Human beings are born without distinction of high or low. You and I were both lowly kisaengs from the same house of pleasure, and by sheer chance, you came to serve the Prime Minister while I served a mere local magistrate. Even if we were to switch the men we serve, it would not be a disgraceful act. How then, can you teach even your nanny to behave with such arrogance?”

Geumun’s courage in this episode stands out as a rare and admirable instance of resistance in the long-suffering history of Korean women, where they have been stripped of their humanity like unfeeling stones. Her defiance can be seen as a pioneering gesture in the emergence of human rights consciousness during the Enlightenment period. Upon returning home, Geumun told her husband what had happened. He went to Kim Jwageun and apologized. But to protect her husband from political consequences and to assert her dignity, Geumun left his household, saying she could no longer serve such a man.

Later, during the Japanese invasion in the final years of the Joseon dynasty, many royal courtesans were expelled and left to wander the streets. Geumun gathered them together, offering them shelter and food, and actively pursued welfare work. Through personal connections in officialdom, she also secured grain to distribute to the women. She led an active and compassionate life and was revered as the “Mother of the Courtesans” until her death.

The nationalist consciousness of female students developed into a strong resistance movement for independence. One unforgettable event was the Short-Hair Donation by the Songjuk Secret Society at Sookmyung Girls’ School. This happened after Hwang Ae-deok, a recent graduate of Ewha Women’s College, became a teacher at Sookmyung. Along with fellow teachers Kim Gyeong-hui and Lee Hyo-deok, she agreed to secretly raise funds for the Korean Provisional Government in Shanghai by organizing a student resistance group. Every month on the 15th, the students gathered in the dormitory basement, each bringing 30 jeon as dues, and began with a prayer:

“We were born as women of this nation. Now we have discovered a task we can fulfill with our strength as women: to hasten the realization of our country’s independence. Lord, please do not withhold Your blessings from this mission. Enrich our hearts and our wisdom.”

Following the Song Society, the Bamboo Society was formed as a junior group by younger students. They raised funds by performing street acts such as birthday plays or singing vendor songs. Others embroidered traditional children’s headgear or waistbands, selling them to support the cause. Eventually, the members resolved to cut off their cherished long hair—the very symbol of feminine beauty—and sell it. This was a bold act of sacrificing part of their own bodies for the sake of the nation. It was a declaration of the timeless human value of freedom, beyond mere womanhood.

These stories are small but powerful examples of women who transcended the traditional concept of women merely serving men. I believe many more such “truly feminine” stories are scattered throughout history. For women, becoming conscious of the fact that they are not mere helpers to men is the path to reclaiming their humanity. At the same time, only when men transform their own misconceptions about women and come to recognize them as true companions can we hope for genuine female liberation—and for men’s own recovery of authentic humanity.

2) Cases of Resistance Against the Discriminatory Notion of Women’s Low Status

The following case illustrates how a woman, born into a low social class, came to embody a profoundly transformed and widely respected human figure. The impact of personal consciousness is immense. When the awakening of an individual’s consciousness becomes connected to the transforming praxis for the sake of community, it can act as leaven, changing a profit-driven society into a generative community woven through shared life. This story serves as a vivid example of such transformation.

Let us examine the resistance pattern of a Korean woman whose opposition to her lowly status blossomed into charitable service. A courtesan named Mandeok from Jeju Island did not know how she had become a kisaeng (courtesan), but later discovered that she had originally been born into a yangban (aristocratic) family. After her mother died early and with no one to depend on, she was registered in the gijeok (official register of courtesans). At the age of 20, she earnestly pleaded with the local magistrate to have her name removed from that register. Despite faithfully fulfilling her duties as a courtesan, she preserved her dignity and conduct with utmost discipline. Deeply moved, the magistrate ultimately removed her from the register and reinstated her as a commoner.

Once she returned to society as a free woman in the prime of her youth, she received many marriage proposals. However, Mandeok, disillusioned by the lethargy of Jeju’s men who lived off women, chose not to marry. Over the next ten years, she became one of the wealthiest single women on the island. In the 19th year of King Jeongjo’s reign (1795), Jeju was hit by a severe famine. Whole families in multiple homes were starving to death in villages across the island. The central government, in an effort to provide relief, requisitioned ships from the southern coast, crowding Jeju’s ports—but it was not enough to meet the need.

Mandeok used her wealth to purchase grain on the mainland and brought it to the port. With help from the local authorities, she organized a fair distribution system. First, she aided her relatives, then invited those suffering from starvation to gather in the large courtyard of Gwandeokjeong Pavilion, where she gave out food equally to all. Thanks to her intervention, there were no deaths by starvation until the next harvest.

The magistrate reported this to the royal court. The king was so impressed that he ordered all her wishes be granted. Mandeok requested a visit to Seoul and to Mount Geumgang. The government waived the Wolhaegeumbeop (the ban on Jeju women leaving the island) specifically for her, covered all travel expenses, and provided an official escort. Crowds of Jeju women came to the harbor to bid her farewell, while in Seoul, the Chief State Councillor Chae Je-gong personally welcomed her—an unprecedented honor for a woman from Jeju.

The king ordered the Seonhyecheong (a royal granary) to supply her generously, allowed her to be housed with female physicians from the royal clinic, and granted her the honorary position of Uinyeojang (chief of women physicians), which allowed her to enter the royal palace and have an audience with the king. In a royal decree conveyed through a lady-in-waiting, the king declared:

“It is deeply admirable that one woman’s righteous will saved 1,100 starving people during the famine.”

At age 58, while visiting Mount Geumgang, Mandeok encountered Buddhism and embraced it. Upon her return to Jeju, she established a temple and helped revive Buddhism on the island. As she departed from Seoul, government officials competed to offer her gifts, and noblemen of the capital gathered in front of the royal clinic just to catch a glimpse of her. Moved to tears, Chief State Councillor Chae Je-gong said:

“This life cannot be relived—how lamentable it is.”

This statement was a heartfelt expression of his desire to perform virtuous acts like Mandeok’s, rather than attain high political office. He later wrote The Tale of Mandeok (Mandeokjeon) in his collected works, and lamented:

“Though there are many ‘Man’ characters (meaning ‘ten thousand’ or ‘great’ in Chinese) in the world, not one is greater than this seemingly insignificant woman—how can this be?”

3) Cases of Resistance Against the Discriminatory Notion That Women Are Merely Dreamers

According to The History of Goryeo, a high official named Park Yu submitted a most controversial memorial:

“Our country already has more women than men, and we honor monogamy such that even men without sons hesitate to take concubines. But foreigners (from the Yuan dynasty) come here and take concubines without limit. At this rate, our talented men will all be absorbed into the north. I propose allowing government officials, high and low, to have concubines. If the sons and daughters born to these concubines could serve in office as legitimate heirs do, it would reduce public resentment, increase the population, and strengthen the nation.”

This petition represented one of the most severe crises for Korean women, essentially proposing a shift from monogamy to institutionalized polygamy. Yet, contrary to modern stereotypes, the women of Goryeo did not react passively or submissively. Historical accounts say:

“Upon hearing this, the women were enraged and could not contain their grief and fury. When Park Yu passed by in a palanquin, an old woman pointed at him and cursed, calling him a beggar who advocated for concubines. Other women spat and pointed at him. The backlash was so intense that some ministers, fearing the anger of their wives, did not dare return home.”

During King Jeongjo’s reign, despite the severe persecution of early Catholicism, many Korean women converted and embraced martyrdom with extraordinary bravery. In fact, more women than men were martyred, revealing that their desire to reclaim their humanity—repressed under the moral constraints of Neo-Confucian society—was even stronger than that of men. Among early Catholic women, a trend of choosing lifelong virginity emerged, even within marriage. Some women practiced “virgin marriage,” abstaining from physical relations with their husbands. These practices cannot be understood apart from the longstanding yearning of Korean women for freedom and personal integrity.

4. Movements for the Restoration of Women’s Rights Centered Around the Church in the Korean Immigrant Community

1) Korean Women in Hawaii (1903–1945)
According to Alice Chai, Korean women in Hawaii not only struggled for survival but also evolved into a united movement participating in Korea’s liberation cause. This serves as a powerful example of reclaiming their identity as women. These women developed economic networks, solidarity groups, and support systems to endure life’s hardships. Eventually, they grew into politically organized bodies striving to achieve their collective goals. All of this was centered around the often-invisible yet pivotal institution—the church.

2) National Association of Intercultural Family Ministries
In 1989, the National Association of Intercultural Families was formed by Korean Americans within the United Methodist Church during a gathering in Colorado Springs. Since then, a biennial retreat has been held for these intercultural families. It serves as a space for fellowship, mutual support, and strategic planning for ministry within intercultural family contexts.

In 1994, the association launched a petition campaign for Ok Geum-beon, a woman from Utah who was severely abused by her husband and, following a divorce, attempted suicide and took the life of her son, Joshua. Although she survived, she was charged with first-degree murder. Upon hearing of her case in October 1994, local women formed the “Committee to Save Ok Geum-beon,” submitting a petition (see Appendix D-2) to the presiding judge and initiating a nationwide Christian solidarity signature campaign via the national association.

3) New York Asian Women’s Center
Founded independently in 1982, this was the first center on the East Coast of the U.S. to address issues such as domestic violence and sexual assault among Asian communities. Staffed largely by women who had either suffered abuse or were deeply aware of such issues, the center operates in two major areas: direct service and structural change through education.

Direct services include a 24-hour multilingual hotline, counseling, legal advocacy, and safe shelters. Community education programs are tailored to the specific economic and cultural contexts of various ethnic groups. The center not only provides immediate aid but also works to improve the status of women in Asian communities, enhancing their quality of life.

4) Rainbow House (also known as Rainbow Women’s Center)
Located in New York City, this counseling center for intercultural families is affiliated with Rainbow Church, founded on September 29, 1991, by Pastor Yeogum-hyun. The church is rooted in a feminist theology that interprets the Bible from a woman’s perspective, affirms the femininity of God, and centers worship on women’s life experiences. The church’s mission includes resisting all forms of oppression against women.

Church programs include worship, fellowship, Bible study, small groups, home visits, leadership training, retreats, fasting prayer meetings, and lectures. To date, it has baptized 9 adults and 5 infants and supported seminary education for several members.

Rainbow Women’s Center, opened on May 15, 1993, has helped Korean women reconnect with families in Korea, find housing and jobs, receive confidential counseling, and support elderly parents expelled by children. It has also provided shelter to women traveling as far as Kentucky and Philadelphia in search of their children.

A notable achievement was the formation of the “Free France Campaign,” which fought for the parole of Ms. Chong France, imprisoned in North Carolina for the death of her son. This global campaign—mobilizing Korean churches, businesses, foreign newspapers, women’s groups, and U.S. churches—culminated in her parole on December 30, 1992, after two years of advocacy and letter-writing, including legal support from attorney Suh Seung-hye and local fundraising efforts.

5) Korean Council for the Women Drafted for Military Sexual Slavery (Eastern U.S.)
Following the UN’s declaration of 1995 as the Year of the Woman, the World Council of Churches in February 1995 urged the Japanese government—not private entities—to resolve the “comfort women” issue that year. The International Bar Association and UN Human Rights Commission also joined in pressing for justice.

Activities in 1994 included:

  • Efforts to block Japan’s admission to the UN Security Council
  • International hearings involving seven victim nations
  • Legal campaigns to identify and prosecute perpetrators
  • Public awareness campaigns, including testimony collections, exhibitions by 1.5 generation Korean-American artists, and a full-page exposé in the New York Times
  • A petition with 12,000 signatures submitted to Japan and the UN

Plans and actions in 1995 included:

  • Launching a Comfort Women Research Center
  • Exhibitions in New York, Beijing (World Conference on Women), and the Smithsonian
  • Publication of English resources and newsletters
  • Legal actions under international forced labor and human rights law
  • Research and public outreach concerning survivors and perpetrators
  • Representation in international human rights and women’s conferences
  • Support for artistic productions related to the issue
  • Outreach to 5,000 participants at the Beijing conference
  • A $50 million fundraising campaign

6) Manhattan Mission Center
This center primarily serves Korean women working in Manhattan massage parlors, offering psychological and life counseling, Bible studies, and worship services. In March 1995, it was honored by New York Theological Seminary at a workshop titled “Church Responses to Domestic Violence.” The author of this text also led a workshop on the theology and biblical study of domestic violence.

7) Korean-American Women’s United Missionary Association
Founded by the author on August 24, 1991, the association aims to support underprivileged women from intercultural families. A brief history includes:

  1. Appointment to Embury UMC
  2. Founding of Hallelujah UMC (mostly Korean women from intercultural families) on Dec. 9, 1990
  3. Decision to form the association at the church general meeting on June 30, 1991
  4. Founding banquet held on August 12
  5. Official founding on August 23 with 19 charter members
  6. State accreditation for a technical school in February 1992
  7. Launch of personal Bible studies and counseling services
  8. First “Love Basket” campaign in December 1992, supporting 15 families
  9. Christmas party for homeless Americans on Dec. 25, 1992
  10. Ministry for a newly discovered AIDS patient in March 1993
  11. Reuniting a psychiatric patient, Ms. Lee Pil-soo, with her family in Korea in May 1993
  12. Sending 15 more women to live new lives of renewal
  13. AIDS patient passed away after accepting Christ
  14. Death of Timmer Jeong-ja in November 1993 due to tuberculosis
  15. Second “Love Basket” campaign to 24 families in Dec. 1993
  16. Monthly executive prayer meetings from January 1994
  17. Visit to Korean AIDS patient Mrs. Dexter in March 1994
  18. Prayer and education event on AIDS prevention in May 1994
  19. First Summer Camp for Intercultural Families in July 1994
  20. Launch of individual “professional psycho-spiritual transformation” sessions in August
  21. Charity concert in December 1994
  22. Scholarship recommendations and awards for children
  23. Prison visits in December 1994
  24. Planning of second winter retreat in Feb. 1995
  25. Mid-level spiritual formation workshops in June and August 1995
  26. October 1995: Introduction of volunteer training as part of women’s leadership training.

[Notes]

  1. McGoldrick, Monica, John K. Pearce, and Joseph Giordano, Ethnicity and Family Therapy (New York: The Guilford Press, 1982), p. 221.
  2. Paul Tillich, Systematic Theology, Vol. III (Chicago: The University of Chicago Press, 1967), pp. 11–29; 275–281.
  3. Bogdan, Martin & Deidre, The Psychological Way / The Spiritual Way (Minneapolis: Bethany Fellowship, 1979), pp. 27–42.
  4. Henry V. Dicks, Marital Tensions: Clinical Studies Towards a Psychological Theory of Interaction (New York: Basic Books, 1967); John L. Casteel, Spiritual Renewal Through Personal Group (New York: Association Press, 1957); and William Schutz, Joy: Expanding Human Awareness (New York: Grove Press, 1968).
  5. Archie Smith Jr., The Relational Self: Ethics & Therapy from a Black Perspective (Nashville: Abingdon, 1982), p. 21.
  6. Roger G. Betsworth, Social Ethics: An Examination of American Moral Traditions (Louisville, KY: Westminster/John Knox Press, 1990), p. 161.
  7. Ibid., p. 162.
  8. Ibid., pp. 162–163.
  9. Ibid., p. 163.
  10. Lee, Kyu-Tae, The Consciousness Structure of Korean Women, Vol. 1: Are They Livestock or Human? (Seoul: Shinwon Publishing, 1993), p. 23.
  11. Ibid., pp. 30–34.
  12. Sixty-Year History of Soongui Women’s University.
  13. Lee, Kyu-Tae, The Consciousness Structure of Korean Women, Vol. 1: Are They Livestock or Human? (Seoul: Shinwon Publishing, 1993), pp. 25–29.
  14. Ibid., p. 17.
  15. Ibid., p. 24.
  16. Alice Chai, “Korean Women in Hawaii (1903–1945),” in Women in New Worlds, edited by Thomas and Keller (Nashville: Abingdon, 1981), pp. 328–344.
  17. New York Asian Women’s Center, 39 Bowery, Box 375, New York, NY 10002, Tel: 212-732-5230. & Appendix [D-2].
  18. Appendix [D-3].
  19. Manhattan Mission Center, Presbyterian Church for Korean Women, 110 W. 34th Street, Room 1100, New York, NY 10001, Tel: 212-268-4910.
  20. Yoon, Tae-Heon, Walking in the Light – Church Response to Domestic Violence (New York: New York Theological Seminary, March 3, 1995), unpublished workshop material. & Appendix [D-4].
  21. Appendix [D-5].
  22. Appendix [D-5-3~5].
  23. Appendix [D-5-7].
  24. Appendix [D-5-11~16].
  25. Appendix [D-5-26].
  26. Appendix [D-5-25].
  27. See p. 201.
  28. Appendix [D-5-17~18].
  29. Appendix [D-5-8].
  30. See pp. 208–209.
  31. See pp. 209–210.
  32. See pp. 214–215.

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The Church in a Multicultural Context, Sexual Discrimination in the Church and the Restoration of Community, (Chapter 7) New York, 1995

Posted on June 12, 2025 by TaeHun Yoon

“Gender Discrimination in the Church and the Restoration of Community”:

1. The Role of the Church in Gender Discrimination

Christianity played a significant role in offering Korean women a pathway to liberation from the oppressive Confucian patriarchal system that dominated the Joseon Dynasty. As historian Moon Il-pyeong has noted, the introduction of Christianity made substantial contributions to dismantling gender discrimination. However, alongside its liberative potential, Christianity also absorbed and internalized the patriarchal power structures entrenched in Korean society, reinforcing them within the Korean church. The failure of Korean Christianity to become a fully liberating force for women can largely be attributed to the conservative theological orientation of early missionaries, who adhered strictly to fundamentalist doctrines such as biblical literalism and inerrancy.

Although these missionaries advocated for gender equality and women’s right to education, their perceptions of women remained rooted in traditional Western Christian gender biases. For instance, the principal of Ewha School, Mary F. Scranton, defined the purpose of women’s education as cultivating the virtues of the “wise mother and good wife,” thereby confining women’s roles primarily to the domestic sphere. Moreover, Mrs. Scranton imposed strict behavioral codes on women under the guise of providing “thoroughly Korean” education.

While women’s liberation was being promoted in certain aspects, it was simultaneously hindered by the convergence of Western Christian gender bias and Korean Confucian patriarchy. In this climate, gender discrimination within the Korean church intensified. In fact, the church has often functioned as a powerful ideological apparatus that has helped internalize and reinforce women’s subordination to men—despite women comprising 70–80% of the church membership.

2. Gender Discrimination Within the Church

From its inception, the Korean church has had a disproportionately large number of female congregants. Given the limited number of male pastors in the early period, many women evangelists (yeojeondosa) played a vital role in church revival and evangelism. Despite their contributions, gender-based wage disparities persisted; in 1922, for example, a female evangelist earned around 20 won compared to 100 won earned by her male counterparts. Additionally, missionaries often expressed dissatisfaction when women evangelists were married, encouraging the appointment of single women instead.

Such patterns of inequality continue even today. In the Methodist Church, although the ordination of women pastors was approved without discriminatory provisions in 1930, a clause was added in 1972 revoking the right of married women pastors to serve as lead ministers—a clause that was only repealed in 1990. In the Presbyterian Church (Tonghap), women demanded the right to be ordained as elders and pastors as early as the 1933 General Assembly, but these proposals were rejected. In contrast, the Presbyterian Church in the Republic of Korea (PROK) began ordaining women elders in 1956 and approved female pastoral ordination in 1974.

Currently, only 7 out of 58 denominations in Korea officially ordain women pastors. Even within these, female pastors often play supportive roles due to the male-preferential attitudes of congregants and the patriarchal church structure, making full pastoral ministry difficult for women. In many instances, churches established and nurtured by women pastors or evangelists are later handed over to male ministers. Furthermore, female evangelists who have served for many years often receive salaries comparable to newly graduated male ministers. In fact, their pay may be just a quarter or a fifth of that given to ordained male pastors. The introduction of specialized roles such as “visitation evangelist” has further devalued the status of female clergy, making such positions synonymous with low wages and limited authority.

The Korean church has thus perpetuated patriarchal domination—long a mechanism for female oppression in Korean society—under the guise of gospel truth. Women are excluded from policy-making bodies, and their roles are limited to servitude. Sacrifice and service are presented as spiritual virtues, relegating women to behind-the-scenes support roles in church events.

In this environment, the emergence of feminist theology aimed at empowering women has been met with severe resistance. It has even been labeled as “a theology more dangerous than communism.” A statement distributed at a 1990 denominational General Assembly opposing the ordination of women read: “To support women’s ordination is tantamount to participating in the Shinto shrine worship. Therefore, the church must expel those who promote women’s ordination just as it condemned neo-orthodox theologians.” Such declarations clearly demonstrate the extent of oppression women continue to face within the Korean church.

The deeper reason behind this is the alliance between the gender-discriminatory ideologies of Western Christianity introduced by missionaries and traditional Confucianism. While Christianity was initially seen as a symbol of women’s liberation, it ended up legitimizing patriarchal domination under the banner of Christian truth.

A unique feature of gender discrimination in Korean history is that it became entrenched alongside the influence of foreign powers. Thus, the issue of women’s liberation in Korea is intimately tied to questions of national identity and self-determination. Christianity is not exempt from this history. The ongoing gender discrimination within the church results from the hybridization of Confucian patriarchy and American fundamentalist theology. In other words, syncretism within the Korean church has contributed to the oppression of women.

Consequently, the pursuit of gender equality within the church must be seen as integral to the restoration of the church’s authentic identity. If the church continues to discriminate against women under the pretense of doctrinal purity, the gospel ceases to be good news for women. The gospel must be a gospel of liberation. Any doctrine that fails to liberate but instead oppresses women is fundamentally anti-gospel. Doctrine must be situated within the historical movement toward liberation.

To achieve this, the church must expose and resist patriarchal structures of domination that align with power. It must identify and challenge the systems that suppress human dignity. Recognizing the patriarchal conditions embedded within the church is a necessary step toward forming a gender-equal community—one that can become a transformative witness for the broader liberation from gender inequality in Korean society.

3. The Church as a Community of Creation: Its Anticipated Role

Has the Korean immigrant church truly offered a vision and model of communal life in the immigrant society? Has it provided a moral foundation? The failure to do so has led to the loss of communal identity within the church. When the church loses this communal nature and instead mirrors the competitive society focused on individual gain, it ceases to be the church in its true sense. Therefore, the recovery of the church’s communal character is not optional—it is an essential mission. Such a recovery is only possible when the church restores its moral and spiritual integrity. Unfortunately, we must honestly confess that the Korean church has not adequately fulfilled this role. Several reasons contribute to this failure.

1) The Church’s Irresponsible Egoism

Firstly, despite facing social disintegration and moral crises, the Korean church has persistently focused on individual salvation and church growth. While both are necessary, an exclusive obsession with these concerns has turned the immigrant church into a self-centered community, concerned only with its own members. A church that is indifferent to the problems of society eventually becomes apathetic toward its own internal injustices and moral failings.

Escaping a world filled with contradictions, injustice, and corruption, many believers have come to understand Christianity as a personal guarantee of salvation and blessing—a safe haven. This interpretation of Scripture and faith is deeply problematic. It resembles primitive religion or shamanism, where ethical responsibilities and community concepts are absent. The focus lies only on personal healing, divine blessings, and accident prevention, with no concern for eliminating the selfish factors that prevent communal life.

In such a church, the image of Christ is obscured, and the church becomes alienated from the world. This “mode of muteness” results in excessive subjectivism, leading to intensified selfishness (“Only Me, Only Us”). Eventually, believers become trapped in an exaggerated self-image and fall into deep alienation. Thus, today’s church must emerge into a space of honest dialogue before God. Otherwise, like the people of Babel, we will continue to pursue material greatness in the name of God.

Secondly, the immigrant church has clung too tightly to a “heavenly faith” disconnected from this world. Faith has been emphasized solely in terms of personal belief, and one’s relationship with God has been considered the only valid measure of faith. However, while turning attention to lofty, sacred ideals, the world has become increasingly violent and corrupt.

Faith without the practice of love, spirituality that bears no fruit in daily life, and vertical faith that lacks responsibility toward neighbors—this is what has led the Korean immigrant church to its moral collapse and crisis of community. The dangerous result is that one may joyfully sacrifice family, work, or business for God, divide the church, or even harm others—all under the name of faith.

Churches have emphasized how to pray, read the Bible, meditate, worship, and tithe, and why attendance is important. Yet, they have failed to train believers in practical love and trust for life in families, schools, workplaces, and communities. This disconnect has left the immigrant church like salt that has lost its flavor. The bitterness of this becomes evident when churches or members suffer due to social issues. Rather than addressing systemic problems, they internalize the anger and resolve it through prayer—returning to God the very responsibility He gave them. This is not piety, but spiritual irresponsibility.

Such compensation psychology—giving anger back to God in prayer—reflects another “mode of muteness”: an extreme objectivism that surrenders everything to God without question. It leads to exaggerated images of God (Exaggerated God) and blind submission (Submissiveness), which can cause self-alienation and, eventually, deep spiritual rage when one feels ignored or abandoned.

The common thread across all these issues—alienation, anger, or egoism—is the loss of dialogue. Life is led into silence. Where dialogue with God and others breaks down due to egoism or blind submission, life withers and dies. True communion and reconciliation only emerge through genuine conversation.

To overcome these misunderstandings, we can turn to St. Bernard of Clairvaux’s four stages of love:

  1. Love of self for one’s own sake
  2. Love of God for one’s own sake
  3. Love of God for God’s sake
  4. Love of self for God’s sake

Only through radical self-denial can one reach the fourth stage, where love is no longer self-centered but expands to embrace all humanity and nature. True love for God must lead to concern and action toward neighbors. When Jesus told Nicodemus that one more thing was needed for eternal life, He pointed to giving away his possessions to the poor—not to make him poor, but to realize that the poor are his brothers and an extension of himself. This is a true vision of community.

2) The Contradiction of Secular Materialism and Megachurch Ideology in Immigrant Churches

In reality, even churches that emphasize holiness, purity, and female modesty are under the strong influence of secular values—particularly materialism. Success and status are measured by wealth; faith is evaluated by financial status; blessings are equated with material prosperity. Such values are widespread within immigrant churches.

The obsession with worldly success, conspicuous consumption, and luxury is undeniably present. Many churches resemble corporate kingdoms, and internal religious factionalism rivals political infighting. Independent churches are increasing. How often do churches truly collaborate in unified ministry? How often do they contribute to broader social initiatives? Most churches focus only on projects tailored to their congregation’s preferences or numerical growth. Is any training for communal living being conducted within churches?

Furthermore, how often do churches unite to model communal life in society? Despite proclaiming spiritual and moral values, churches are often fixated on material, individualistic, or institutional gains. In this contradiction, we see within churches the same collapse of community that is happening throughout society.

3) The Church as the Last Fortress for Communal Restoration

What can the church do to recover community and demonstrate the wisdom of life together? It must now act. It must train its members. Genuine faith must be both socially engaged and spiritually grounded. The church must lead in transforming the deep-seated patriarchal assumptions of society through both male awareness and female empowerment.

The practice of living together in harmony is at the heart of Christian love. It is not an abstract, idealized life detached from the world. It is a life that can be lived in everyday interactions, among neighbors, and through our daily work. Living in community restores moral and ethical life in Christ.

4. Generative Communities Resisting Gender Discrimination

For many modern feminist activists, women’s response to domestic violence by men cannot simply rest upon advocating traditionally female values such as love and nurturing. They argue that emphasizing such traits is itself a product of internalized miseducation stemming from the socialization process that portrays women as timid and weak. In the current societal order, where women are oppressed and positioned as passive beings in need of protection, it is impossible to establish truly equal and peaceful relationships. A social structure that “protects” women legitimizes and tolerates male violence within the household. Therefore, the first step for women must be to cast off the shackles of fear and the self-deprecating consciousness instilled in them. Feminist activists have asserted that even though most women may be physically smaller than men, that does not justify their becoming victims of unchecked aggression.

Discrimination does not occur among men in workplaces simply based on physical differences—so why should women’s physical condition become a criterion for discriminatory treatment? Women, too, can prepare themselves for self-defense through military training. In combat situations, when male soldiers tremble in fear, female soldiers may courageously advance with a uniquely self-sacrificial spirit, boosting the morale of others. Joan of Arc is a notable example. Today, women serving in the national defense forces of Switzerland and Israel further demonstrate this reality. The highest reward gained by such trained women is a deep sense of self-respect. They no longer feel powerless in the face of potential assault. They send a clear message to the male-dominated world that they can no longer be easily overpowered.

Even though feminists may seek a new consciousness of self-respect to resist male violence, few aspire to match violent aggression with aggression. Rather, they pursue a new model of human identity—one that transcends both dehumanizing invasions of others and the silent consent or support of individual or collective violence stemming from fear. For some feminists, this vision presents a new pathway to realizing the ideal of nonviolence—not as passive submission, but as courageous resistance to injustice that affirms, rather than denies, the humanity of others.

True nonviolence must be grounded in a solid realization of one’s own worth. Acts of violence can never be an expression of one’s true self-worth; instead, they are rooted in the anxiety of weakness, which is easily converted into hostility toward others. The most aggressive men are often those who harbor the deepest fears about their own inadequacies. Nonviolent training must be based on inner development and self-empowerment. A person empowered with true capability will neither tolerate their own moral decline nor that of others.

All oppressors, inevitably, become anti-Christ figures, because Christ, in whom we believe, came to liberate the oppressed from all forms of oppression (Luke 4:18). The logic of gender discrimination—even when unconscious—ensnares not only men but also women. Therefore, Christian faith today bears the mission of urgently healing those infected by gendered cultures, both in society and in the church. The oppressive father, husband, colleague, or pastor must be reborn. Only then can we become Christians who truly work for peace, for national reunification, and for global harmony.

In this light, the fight against gender discrimination is intrinsically linked to the pursuit of peace and facilitates the formation of new relationships. Feminism, at its core, is a movement that rejects the power dynamic of domination and submission. It refuses the logic of victory and defeat, where one side’s triumph must mean the other’s loss—thus perpetuating endless warfare. Feminism challenges all social structures based on power dynamics, from interpersonal gender relations to international competition. Instead, it seeks another kind of power: the power of equality and shared dignity within community. This vision of community is founded on the mutual relationality of life—between male and female, superiority and inferiority, races, humanity and nature, water and air. The guiding principle is this: unless everyone wins, no one wins. Feminist thought has come to recognize that provoking war leads to collective ruin—the destruction of the planet itself. Modern feminism thus realizes that human survival is inseparable from the survival of Earth. A shift in self-consciousness toward desiring the well-being of others in community life will surely bring transformation not only to traditional men but also to traditional women.

The transforming praxis toward a generative community is, therefore, at its core both a feminist and peace movement. When we create spaces for dialogue and begin that dialogue from a place of equality, even if the community looks the same outwardly as before, a new kind of life—a new relationship—is born within it. This is the transforming praxis. It is not a new concept. Radical Christianity has long offered this alternative. It means rooting oneself in a new hope for authentic selfhood and community. This hope affirms that we are one humanity under one God, descendants of one shared ancestry, and participants in one interdependent life community.

On this foundation, we must oppose all social institutions that generate wealth and privilege for a few by impoverishing, corrupting, or excluding others. Whether such institutions oppress and dominate women or pursue false security through nuclear destruction driven by competitiveness—the opposition is the same. Only upon this new hope can men and women together co-create this Earth.

5. A Living Example of a Life-Giving Community

One such example is the Taizé Community, which practices reconciliation and sharing. The Taizé Community began in 1940 when a young man named Brother Roger, the son of a Protestant pastor, came from Switzerland to a small hill in the poor and abandoned village of Taizé, 110 kilometers from Lyon in eastern France. Today, about 90 members from 25 countries form the core of this community, including Roman Catholics, Anglicans, Presbyterians, Lutherans, Methodists, and Baptists. Though their religious backgrounds differ, they have all committed to live together in a community of unity, taking a vow of celibacy. They share everything—material possessions, talents, and love—in the spirit of brotherhood. They strive to live like the early Christian church.

“They devoted themselves to the apostles’ teaching and to fellowship, to the breaking of bread and to prayer. Everyone was filled with awe, and many wonders and signs were performed by the apostles. All the believers were together and had everything in common. They sold property and possessions to give to anyone who had need. Every day they continued to meet together in the temple courts. They broke bread in their homes and ate together with glad and sincere hearts, praising God and enjoying the favor of all the people. And the Lord added to their number daily those who were being saved.” (Acts 2:42–47)

They pray together three times a day—morning, noon, and evening—while working for their livelihoods in various roles such as researchers, writers, teachers, and spiritual counselors. Unlike Israeli kibbutzim or Korea’s Community of Love, a key difference is that Taizé members are celibate men.

While most brothers live in Taizé, some reside in small communities around the world for months or years. Still, they remain part of the same community, sharing in the struggles of the poor and suffering in diverse locations. This also serves as a form of encouragement to churches worldwide. Those seeking God and desiring to follow Christ are always welcome. Taizé has become a meeting place for people from many nations. Its church is now often called the “Church of Reconciliation.” Young Christians are sent to live there for a few weeks and then return to their home churches in Europe with renewed spiritual vigor.

The poor and suffering are always especially welcomed in Taizé. During WWII, Brother Roger received Jews and refugees fleeing the Nazis. Later, he also welcomed war-orphaned children. Unemployed laborers from various European nations and immigrant families from Spain and Portugal found refuge in Taizé. Some of the Vietnamese “boat people” who fled their country a decade ago settled there. Once a year, Brother Roger himself spends time in the most destitute areas of Haiti, Calcutta, Ethiopia, or Mauritania.

The key characteristics of the Taizé Community are:

  1. Community is only possible through trust, and forgiveness born from trust sustains community life.
  2. They seek to live a Christ-centered life, desiring to understand God’s love with open hearts—not through emotionalism or denominationalism, but through a transformative faith that changes lives. They follow the Christ who lived as one among humans.
  3. Each member eventually returns to their home. During their stay in Taizé, they learn about prayer, forgiveness, Scripture, and God through humble sharing. They engage in personal reflection, revisit their past, and share experiences of pain, struggle, and hope. They pray and sing together, and upon returning home, they engage in church life and serve their communities. In this continuity of life, true hope opens up. The transformation found in Christ manifests as change in their local communities.

They refuse to label themselves with the name “Taizé.” Their focus is on the gospel, Christ, the church, love, service, prayer, and faith. In everyday life—at work, in school, among neighbors—they aim to live out these values, building communities of reconciliation rooted in the life of Christ.

Though not a formal school, Taizé received the UNESCO Prize for Peace Education in the fall of 1988. When people from around the world gather to pursue faith together in a divided world, Taizé becomes a living school of faith. If Christians do not serve as agents of trust in their society, workplace, and schools, then who will?

A church formed by people who have reclaimed their identity through this kind of awakened consciousness becomes a community of dialogue and equality. As such, it can transform society into a life-giving community through volunteerism. The church thus becomes continually renewed—not just in name or buildings, but in essence. This work is a lifelong practice for Christians until the day God’s reign of freedom, equality, and love is fully realized throughout the world.

[Notes]

  1. Woo-Jung Lee, A Hundred-Year Journey of Christian Women, (Seoul: Minjungsa, 1985), p. 35.
  2. Ibid., p. 35.
  3. See Chapter 6, p. 145, “The Struggles of Women Toward Equality.”
  4. Ibid., p. 67.
  5. Ibid., p. 69.
  6. Korean Association of Women Theologians, A Survey on the Status of Korean Female Ministers, 1989.
  7. Walter Brueggemann, Finally Comes the Poet, (Minneapolis: Fortress Press, 1989), pp. 44–49.
  8. Ibid.
  9. Quoted from the author’s unpublished research paper, The Mysticism of St. Bernard of Clairvaux (Madison: Drew University, 1982):
    Bernard of Clairvaux (1090–1153 A.D.), the son of the lord of Fontaines-les-Dijon in Burgundy, entered the New Monastery at Citeaux in 1112. He brought with him around thirty companions, more than doubling the monastic community. Just four years later, he was selected to lead a new foundation named Clairvaux (1115). Due largely to Bernard’s influence, the Cistercians had expanded to 343 houses throughout Europe by the time of his death in 1153. Although Bernard was not the initial leader of this new monastic reform movement, he became a leading figure in Europe during the first half of the twelfth century. His influence was so significant that historians often refer to this era as the “Age of Saint Bernard.”
    Cf.:
     1. Bernard of Clairvaux, Saint Bernard on the Love of God, trans. Terence L. Connolly (Westminster: The Newman Press, 1951);
     2. ———, The Steps of Humility, trans. George Bosworth Burch (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1963);
     3. Watkin W. Williams, Saint Bernard of Clairvaux (Manchester: Manchester University Press, 1952);
     4. Ailbe John Luddy, Life of Saint Bernard (Dublin: Browne & Nolan, 1963);
     5. Bruno Scott James, Saint Bernard of Clairvaux (New York: Harper & Brothers, 1957);
     6. Georges CAT taut, Saint Bernard of Clairvaux, trans. Ena Dargan (Dublin: Clonmore & Reynolds, 1966).
  10. Translated by Soon-Im Lee, “The Taizé Community – Prospects for a New Community Movement,” Christian Thought (Seoul: The Christian Literature Society of Korea, May 1989), pp. 47–53.
https://francedigitale.com/multimedia/201107092041423294DSC00406_big.jpg
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